Títulos e Resumos

• Mtubuluko: Performances culturais e Turismo- experiências entre Brasil e Moçambique

  — Ádria Borges Figueira Cerqueira

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  Mtubuluko: Performances culturais e Turismo- experiências entre Brasil e Moçambique

  — Ádria Borges Figueira Cerqueira

  A presente comunicação apresenta reflexões iniciais sobre experiências de turismo de base comunitária em Moçambique e no Brasil, com foco nas performances culturais da Timbila (povo Chope), do Tufo da Mafalala (Macua) e do Mapiko (Makonde), em diálogo com práticas culturais de comunidades quilombolas brasileiras. A pesquisa que ainda é preliminar, adota uma abordagem qualitativa, de caráter etnográfico participativo, articulando observação de campo, entrevistas narrativas e análise baseada na História Oral. As performances culturais são compreendidas como dispositivos socioculturais e políticos que operam na produção de identidades, territorialidades e economias culturais. No plano teórico, o estudo ancora-se nos estudos da performance, dialogando com Leda Maria Martins e Diana Taylor, especialmente a partir das noções de memória incorporada, oralidade, arquivo e repertório. Tais referenciais permitem compreender o corpo em performance como lugar de inscrição de saberes e como prática de transmissão cultural que desafia epistemologias hegemónicas. A investigação evidencia que, em ambos os contextos, o turismo comunitário constitui-se como espaço de mediação intercultural, no qual se tensionam processos de valorização cultural e mercantilização. As investigações preliminares apontam que, tanto em Moçambique quanto no Brasil, o turismo de base comunitária pode fortalecer estratégias de autodeterminação, geração de renda e visibilidade cultural, embora também produza reconfigurações simbólicas e desafios relacionados à preservação dos sentidos locais das práticas. Conclui-se que as performances culturais, ao articularem memória, território e economia, configuram-se como elementos centrais na construção de modelos de desenvolvimento mais justos, ancorados nas epistemologias do Sul e na cooperação Sul–Sul.

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• A expansão do afroturismo na Pequena África carioca e a produção turística da ancestralidade

  — Fillipe Alexandre Oliveira Alves

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  A expansão do afroturismo na Pequena África carioca e a produção turística da ancestralidade

  — Fillipe Alexandre Oliveira Alves

  Este trabalho retoma pesquisa realizada em 2018 sobre os guias de turismo da Pequena África, na região portuária do Rio de Janeiro, para examinar como a área passou a ser visitada, narrada e institucionalmente enquadrada nos últimos anos, em um contexto de expansão do afroturismo e de crescente valorização da memória negra. No estudo inicial, os guias apareciam como mediadores de uma política de memória não estatal, reinscrevendo a presença negra na paisagem por meio de percursos que enfrentavam o apagamento da herança africana. Esse processo adquiriu outra dimensão nos anos recentes, quando a ampliação da visitação passou a vir acompanhada por formas mais sistemáticas de registro e gestão. Os boletins da Secretaria Municipal de Meio Ambiente permitem acompanhar esse deslocamento com nitidez. Em 2018, o sítio registrava 3.011 visitantes. Em 2022, esse número sobe para 22.732. Em 2023, chega a 23.661. Entre janeiro e novembro de 2024, alcança 32.398. Para interpretar esse processo, o trabalho dialoga com a literatura sobre turismo diaspórico e turismo de raízes. Nessa perspectiva, a ancestralidade funciona como mediação entre memória, experiência e circulação econômica em uma dinâmica de busca por pertencimento e reconexão com uma história rompida pela diáspora. A Pequena África condensa esse movimento porque oferece um patrimônio reconhecido e um território em que a diáspora pode ser tornada próxima, legível e sensível por meio de roteiros, narrativas e mediações locais. Essa transformação local se articula a um movimento mais amplo de expansão e institucionalização do afroturismo no país. Nesse cenário, a Pequena África aparece como caso privilegiado porque antecipa, territorializa e torna visível processos que passam a ser reconhecidos, nomeados e organizados também em escala nacional. O argumento central é que a consolidação do afroturismo amplia os circuitos e desloca a ancestralidade para a condição de ativo cultural e econômico, sem dissociá-la das memórias sensíveis que sustentam sua força pública. Com isso, a ancestralidade deixa de operar apenas como referência identitária e passa a organizar experiências de visitação, mediações institucionais e formas de valorização da memória negra. O caso da Pequena África sugere, assim, que a expansão do afroturismo não corresponde apenas ao crescimento de um segmento nacional, mas à consolidação de um regime de visitação no qual ancestralidade, memória sensível e circulação econômica passam a se sustentar mutuamente.

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• Quando o álbum de imagens faz o bairro: memórias e lugares no passeio afetivo Noz Storia

  — Izabela Maria Tamaso

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  Quando o álbum de imagens faz o bairro: memórias e lugares no passeio afetivo Noz Storia

  — Izabela Maria Tamaso

  Esta é uma comunicação que tem o desafio de, com ética, sensibilidade e a delicadeza necessárias, articular a memória pessoal, familiar e coletiva de um morador de um dos bairros destruídos pelo projeto urbano que pôs abaixo (e continua pondo) bairros povoados, sobretudo, por imigrantes cabo-verdeanos após a descolonização. José Baessa de Pina, Sinho, nos guia pelo percurso "Noz Storia" (Nossa História) que dura entre duas e três horas, portando uma pasta catálogo, em que reproduções de fotos, mapas, matérias de jornais, takes de filmes, estão inseridas em folhas de plástico transparente. A depender do lugar, Sinho interrompe a caminhada, busca pela imagem, e narra suas memórias do que materialmente já não existe mais. Pode ser uma foto do casamento dos pais, das brincadeiras de criança, de pedreiros construindo ou aprimorando as moradias, do grupo musical, da matéria sobre a destruição do bairro ou sua participação no filme sobre o bairro. No manuseio de dezenas de imagens, com uma performance retórica e corporal admirável, Sinho conduz os participantes num ir e vir de temporalidades, onde formas de vida, sociabilidades, trocas materiais e simbólicas se davam. Toda uma âncora ontológica na diáspora interrompida abruptamente pela decisão de "reurbanização" e "realojamento" dessas populações dos bairros autoconstruídos nos limites entre Lisboa e Amadora (Portugal) - Fontainhas, Estrela D'África, Seis de Maio - para os bairros de habitação social. Categorias de tempo e espaço - aqui, ali, lá, a frente, atrás, lado de cá, à direita, à esquerda, ontem, hoje, amanhã - são categorias que balizam o encontro do Sinho consigo mesmo e com os participantes de cada percurso. Ao trazer para esta comunicação a prática de resistência que Sinho realiza quando nos guia pelo Noz Storia, proponho interpretar como os trajetos, as memórias incorporadas e os saberes locais, ainda vividos, contribuem para problematizar modelos urbanos perversos, injustos e excludentes, por meio de outras formas de atuação social, onde o corpo, ao reterritorializar os bairros, reconfigura e ancora as memórias, ao mesmo tempo em que insere o Noz Storia nas disputas de sentidos e gestão das memórias sobre a presença negra em Lisboa.

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• Turistas, emigrantes e a atribuição de valor à morna cabo-verdiana

  — Juliana Braz Dias

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  Turistas, emigrantes e a atribuição de valor à morna cabo-verdiana

  — Juliana Braz Dias

  A morna, gênero musical cabo-verdiano, tem se consolidado historicamente como um dos grandes símbolos dessa nação-arquipélago. Desde as primeiras décadas do século XX, intelectuais cabo-verdianos e portugueses já atuavam diretamente na construção de sua imagem como “a expressão da alma de um povo”. E esse processo de fabricação de um símbolo nacional vem se renovando com práticas e discursos hoje associados à valorização e à preservação de bens culturais. Em 2019, a morna foi proclamada patrimônio imaterial da humanidade pela UNESCO. Mas os processos de patrimonialização perpassam domínios que vão além da produção de discursos por uma intelligentsia e da elaboração de políticas públicas pelo Estado. Este trabalho procura apontar a participação de dois grupos importantes na atribuição de valor à morna e na sua conservação: turistas estrangeiros de passeio pelas ilhas e emigrantes cabo-verdianos em visita à terra de origem. São dois tipos de deslocamento, com distintas motivações e algumas semelhanças significativas. Em 2024, Cabo Verde registrou um total de quase um milhão de visitantes, o que corresponde aproximadamente ao dobro da população do país. Os turistas estrangeiros vão em busca de sol, praia, montanhas e, igualmente, de bens culturais locais, sobretudo a mundialmente reconhecida música de Cabo Verde. Por outro lado, o emigrante em visita às ilhas busca reconectar-se com seu local de origem, sua terra e sua gente. E além de reforçar vínculos familiares e de amizade, procura reviver a experiência com a música cabo-verdiana nas práticas de sociabilidade locais. Emigrantes e turistas muitas vezes frequentam os mesmos lugares: bares e restaurantes com música ao vivo, abarrotados nos períodos de férias. Nesses eventos, a morna tem seu valor reforçado. Mas as experiências de turistas e emigrantes com a música são distintas, como também são distintos os sentidos produzidos. Para os emigrantes, essa experiência não termina com o retorno ao país de emigração. O cabo-verdiano carrega com ele a morna, seja na memória, nos sentimentos de pertença ou nos próprios atos de sociabilidade vivenciados posteriormente nas comunidades da diáspora, também fundamentais na patrimonialização desse gênero musical.

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• Afro turismo no Maranhão: a encantaria do tambor de mina na grande ilha de São Luís/MA

  — Marilande Martins Abreu, Marilande Martins Abreu

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  Afro turismo no Maranhão: a encantaria do tambor de mina na grande ilha de São Luís/MA

  — Marilande Martins Abreu, Marilande Martins Abreu

  O Grupo de pesquisa Religião e Cultura Popular - GP Mina dedica-se aos estudos das festas e rituais de comunidades religiosas do tambor de mina e de suas vastas variações, na capital como em outras cidades do estado. Atualmente, em parceria com o Ministério da Igualdade Racial (MIR) implementa e executa um projeto de extensão que visa a construção de um Roteiro Turístico e Cultural com 13 terreiros de matriz africana na Grande Ilha de São Luís/Ma. Nesse sentido, o objetivo deste trabalho é descrever a construção dessa rota negra do afro turismo a partir da matriz do tambor de mina. Para isso, utilizar-se-á a partir da experiência etnográfica e dos sujeitos que mantém essas práticas rituais os dados que subsidiarão essa rota negra de turismo no Maranhão. A execução dessa trabalho ocorre pela necessidade de inserir esses terreiros ancestrais na rota do turismo e das experiências marcadas pela ancestralidade da encantaria, simbolismo ritual específico das comunidades tradicionais e populares que fornecem cosmovisões e posições que diferem das visões eurocêntricas do monoteísmo cristão. No tambor de mina, por exemplo, as mulheres ocupam importantes cargos rituais, e suas posições de liderança e transmissão, mostram práticas rituais e culturais organizadas e mantidas por mulheres negras, da periferia rural e urbana do Estado. Os terreiros que compõem o roteiro cultural e turístico inserido no afro turismo são: 1.Terreiro do Justino - Vila Embratel, São Luís (Mãe Iolanda) 2Terreiro Jardim de encantaria - da Guarda, São Luís (Pai Clemente) 3.Pedra de Encantaria - Maiobão - Paço do Lumiar (Pai Itaparandi) 4.Terreiro Nossa Senhora da Vitória - Casa de Xangô com Oxum (mãe Nonata) 5.Terreiro Ilê Axé Akoro D' Ogum - Paço do Lumiar (Pai Itabajara) 6. Terreiro de Mina São Sebastião - mãe Rosa, Juçatuba/São José de Ribamar (mãe Rosa) 7. Tenda Fé, esperança e caridade - Tajipuru (zona rural Sao Luís) - (pai Benedito) 8 Terreiro de Iemanjá - (Fé em Deus) - Quilombo Liberdade, São Luís (pai Benedito) 9.Casa Fanti Ashanti - Bairro do Anil - São Luís (mãe Kabeca) 10. Casa Ilé Axé Alagbedé Oludum Maré - Zumbi dos Palmares - Paço do Lumiar (Mãe Venina) 11. Terreiro Kamafeu de Oxóssi - Pai Cicero Centriny (praia do Araçagy) 12. Terreiro de tambor de minaBarba Soeiro - Maiobão/Paço do Lumiar (Mãe Diquinha) 13. Casa das folhas sagradas / Ilé, Axe, Ibo we - Residencial Paraiso, São Luís (Pai Mariano) Nesse contexto, busca-se sistematizar e construir dados, em conjunto com os terreiros, que contribuíram para a construção do Roteiro Cultural e Turístico, e compreender como o saber antropológico contribui na construção desse roteiro turístico e cultural. Palavras chave: Afro turismo. Terreiro. Cultura.

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• Entre o patrimônio colonial e o território negro: memória, patrimonialização e resistência no Quilombo Alto Santana - Goiás, GO

  — Sinara Carvalho de Sá

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  Entre o patrimônio colonial e o território negro: memória, patrimonialização e resistência no Quilombo Alto Santana - Goiás, GO

  — Sinara Carvalho de Sá

  Esta comunicação apresenta reflexões derivadas de uma pesquisa doutoral que investiga o Quilombo Alto Santana, localizado na cidade de Goiás (GO), a partir das tensões entre território negro, memória e processos de patrimonialização. A escrita parte da compreensão de que o patrimônio cultural não constitui apenas um campo de preservação do passado, mas um espaço de disputas simbólicas, políticas e territoriais, no qual determinadas narrativas históricas são legitimadas enquanto outras permanecem marginalizadas. Reconhecida como Patrimônio Cultural Mundial pela UNESCO em 2001, a cidade de Goiás consolidou políticas de valorização de seu conjunto arquitetônico colonial e de sua paisagem histórica, fortalecendo o turismo cultural e a centralidade do centro histórico patrimonializado. Entretanto, esse processo também evidenciou contradições profundas entre o patrimônio institucionalizado — centrado na narrativa colonial - e as territorialidades negras que historicamente constituíram a cidade. Nesse contexto, o Quilombo Alto Santana emerge como um território de memória, ancestralidade e produção coletiva do espaço, cuja existência tensiona os limites das políticas patrimoniais oficiais. A pesquisa fundamenta-se em referenciais da geografia, dos estudos decoloniais e das epistemologias negras, dialogando com autores como Aníbal Quijano, Walter Mignolo, Beatriz Nascimento, Lélia Gonzalez e Abdias do Nascimento, que permitem compreender os quilombos como formas contemporâneas de territorialidade política, cultural e epistemológica. Metodologicamente, a investigação articula revisão bibliográfica, análise documental e pesquisa participante realizada junto à minha comunidade, utilizando rodas de conversa, entrevistas abertas, observação participante e experiências de cartografia contracolonil. Esses procedimentos possibilitaram compreender como os moradores constroem e atualizam, no cotidiano, práticas de memória, saberes ancestrais e redes de solidariedade que configuram o território quilombola como espaço que pulsa a resistência e reexistência. Os resultados apontam que o Quilombo Alto Santana se constitui como um território latente e insurgente, no qual memória, cultura e vivências comunitárias operam como formas de enfrentamento às dinâmicas de invisibilização produzidas pela colonialidade do poder e pelas políticas patrimoniais seletivas. Assim, a comunicação propõe refletir sobre a necessidade de ampliar as concepções de patrimônio cultural, incorporando as territorialidades quilombolas como patrimônios vivos que desafiam as narrativas hegemônicas da cidade patrimonializada e reconfiguram as formas de pensar memória, patrimônio e direito à cidade.

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