SE 04 - Aldeia, quilombo e favela: confluências no/do fazer antropológico

Coordenação
Juliana Cintia Lima e Silva (Museu Nacional)
Gilson Rodrigues Jr (IFRN)

Sessão 1

Participante
Gardenia Mota Ayres (UEMA)
Davi Pereira Junior (UEMA)
Bartolomeu Cícero dos Santos (UFES)
Pessoa debatedora
Gilson Rodrigues Jr (IFRN)

Sessão 2

Participante
Israel Oliveira (UFAL)
Yérsia Souza de Assis (UFRB)
Pessoa debatedora
Juliana Cintia Lima e Silva (Museu Nacional)

Sessão 3

Participante
Gardenia Mota Ayres (UEMA)
Israel Oliveira (UFAL)
Davi Pereira Junior (UEMA)
Yérsia Souza de Assis (UFRB)
Pessoa debatedora
Antonia Gabriela (UFRJ)

Este simpósio especial propõe reunir antropólogas(os) negros, indígenas e quilombolas, bem como pesquisadoras e pesquisadores comprometidos com uma antropologia crítica, tendo o pensamento de Antônio Bispo dos Santos (Nego Bispo) como eixo teórico-político norteador. A proposta parte do entendimento de que aldeia, quilombo e favela não são espaços isolados, residuais ou hierarquizáveis, mas territórios históricos atravessados por processos comuns de violência colonial, expropriação e reinvenção da vida. Em diálogo com o conceito de corpo-território, o simpósio afirma que o corpo não é apenas suporte empírico da pesquisa, mas elemento ativo que incide diretamente sobre os modos de produzir conhecimento antropológico. Ao colocar esses territórios e corpos em confluência, a proposta tensiona os cânones da antropologia brasileira e desloca o olhar da centralidade euro-moderna para epistemologias negras, indígenas e quilombolas, reconhecendo como produtoras e produtores de teoria, método e crítica social pessoas diversas em suas expressões de gênero e sexualidade, incluindo mulheres, homens, pessoas não binárias e outras experiências dissidentes da norma cis-heterocolonial. Assim, o simpósio pretende constituir um espaço de elaboração coletiva que afirme a confluência como princípio político-epistêmico e a contracolonialidade como horizonte, fortalecendo uma antropologia negra brasileira comprometida com a desnaturalização das hierarquias que estruturam o campo acadêmico.

Títulos e Resumos

Para navegar no meu mundo, quem escolhe o barco sou eu! Desafios das escolhas teóricas e metodológicas no fazer antropologico
— Davi Pereira Junior

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Para navegar no meu mundo, quem escolhe o barco sou eu! Desafios das escolhas teóricas e metodológicas no fazer antropologico

— Davi Pereira Junior

O texto pretende fazer um esbouço de outo reflexão e autoanalise dos desafios para os antropólogos quilombolas do uso instrumentais antropológico e ou referencia a partir de outro intelectuais quilombolas, indígenas e ou não brancos que hegemonizam o pensamento do campo da antropologia, seja nas bibliografias dos cursos, mais enquanto etnografias de referencia para o trabalho de campo.
De vários outros pontos de partida e retornos: Reflexividade e disputas epistêmicas no interior das universidades contemporâneas
— Israel da Silva Oliveira

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De vários outros pontos de partida e retornos: Reflexividade e disputas epistêmicas no interior das universidades contemporâneas

— Israel da Silva Oliveira

A presença e circulação de diferentes origens dentro da universidade talvez de forma muito rasteira, e não pontuada como bem faz Antônio Bispo dos Santos (2019) se consolida como uma grande consequência é que "Hoje, o maior medo da academia, apesar de nos pesquisar, são os povos e as comunidades tradicionais. A final os vários "outros" são agora ou deveriam ser colegas. Alinhando-se às proposições do simpósio: Aldeia, quilombo e favela: confluências no/do fazer antropológico, Partindo do princípio de que corpo e território incidem diretamente sobre os modos de fazer antropológico, a reflexão aqui proposta busca contribuir para o fortalecimento de uma antropologia negra, indígena e quilombola comprometida com a desnaturalização das hierarquias que estruturam o campo acadêmico e com a afirmação da confluência como princípio político-epistêmico. Como bem como pontua Bispo (2019) Nesse sentido, um dos grandes desafios colocados para estudantes negros, indígenas, quilombolas e demais sujeitos oriundos de territórios historicamente subalternizados no interior da universidade contemporânea reside na capacidade de operar pela transfluência. Conceito formulado a partir da cosmologia quilombola, a transfluência nomeia a força que compõe a confluência: trata-se da capacidade de atravessar as fronteiras coloniais a própria universidade, sem nelas se fixar, sem ser por elas enfeitiçado ou cooptado. Diferentemente da confluência, que diz respeito ao encontro entre povos e saberes que se reconhecem por suas cosmologias compartilhadas, a transfluência é o movimento estratégico de entrar nas instituições colonialistas, negociar, aprender suas linguagens e delas sair, retornando ao território de origem sem perder de vista a centralidade da comunidade, do terreiro, do quilombo, da aldeia. Para os estudantes que ingressam na pós-graduação por meio de políticas de ação afirmativa ou do Encontro de Saberes, o risco apontado é o do enfeitiçamento: tornar-se refém das fronteiras acadêmicas, deixar-se coisificar pelo certificado, perder a capacidade de transitar entre mundos sem se deixar aprisionar por um único modo de pensar. A transfluência, portanto, impõe-se como desafio ético, epistemológico e político: trata-se de aprender sem se submeter, de produzir conhecimento sem se tornar objeto de pesquisa, de habitar a universidade sem abandonar o território, de fazer da passagem pela academia um movimento de ida e volta, nunca de fixação definitiva. É nesse gesto de atravessar a fronteira sem ser capturado por ela que se forja uma antropologia negra, indígena e quilombola comprometida não com a reprodução dos cânones, mas com a afirmação da contracolonialidade como horizonte.

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