MR 61 - Patrimônio e religião: da sacralização da cultura aos usos estratégicos por segmentos religiosos

Coordenação
Mariana Ramos de Morais (UFRJ)

Debate
Fátima Regina Gomes Tavares (UFBA)

Participantes
Renata de Castro Menezes (UFRJ), Stefania Capone (CNRS), Mariana Ramos de Morais (UFRJ)

Desde os primeiros estudos sobre patrimônio cultural, destaca-se o sentido sagrado concedido a certos objetos, lugares e bens culturais, para além da sua utilidade imediata, motivo que os elevaria à condição de um patrimônio relativo a uma dada coletividade ou reforçaria essa condição. Essa seria uma maneira de se pensar a relação entre patrimônio e religião. Nesta mesa-redonda, no entanto, embora consideremos esse enquadramento, estamos interessadas nas possibilidades que a associação dessas duas categorias nos abre para pensarmos sobre as formas de presença pública dos segmentos religiosos, em diferentes escalas – nacional, global, transnacional. Esse tema tem crescido na cena internacional. O próprio organismo que se ocupa da gestão do patrimônio mundial, a Unesco, tem se inserido nesse debate a partir do que denomina de “patrimônio de interesse religioso”, desenvolvendo programas e normativas específicas para esses bens culturais. Segundo a própria Unesco, cerca de 20% dos patrimônios mundiais têm alguma conexão religiosa ou espiritual. Na mesa proposta, serão privilegiados casos que evidenciam essa associação demonstrando como o patrimônio cultural tem sido mobilizado em um campo de religioso aquecido e em disputa.

Títulos e Resumos

Patrimônio religioso e as formas de mobilização afro e evangélica
— Mariana Ramos de Morais

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Patrimônio religioso e as formas de mobilização afro e evangélica

— Mariana Ramos de Morais

Nesta intervenção, apresento apontamentos sobre as formas como os segmentos afrorreligioso e evangélico têm mobilizado a ideia de patrimônio cultural, a partir dos anos 2000. A patrimonialização de elementos religiosos implica a associação entre religião e cultura – ou a culturalização das religiões – e é entendida como uma das maneiras de presença religiosa no espaço público. No caso das religiões afro-brasileiras, a culturalização está relacionada ao modo como elas buscaram se legitimar, desde o início do século XX. A ideia das religiões afro-brasileiras como patrimônio não só do Brasil como da diáspora negra é elaborada a partir de um movimento empreendido por diferentes agentes, sobretudo a partir dos anos 1970. A construção da ideia das religiões afro-brasileiras como um dos repositórios da dita cultura brasileira, ideia que sustenta a presença das mesmas no rol dos patrimônios nacionais, não se dá sem tensões, tanto no passado quanto no presente, com outros segmentos religiosos, notadamente, de matriz cristã, que concorrem não somente por fiéis, mas também pela representatividade em um ideal de nação brasileira. Se, dentre os segmentos cristãos, os católicos já tinham seu lugar consagrado desde os primórdios da política patrimonial nos anos 1930, devido, dentre outros motivos, à valorização do barroco como a arte exemplar do Brasil, os evangélicos passaram a acionar a patrimonialização principalmente a partir da segunda década dos anos 2000. E, para tanto, eles tiveram que criar estratégias para associar suas práticas religiosas à ideia de cultura. Aos poucos, graças ao esforço de lideranças de algumas modalidades evangélicas, eles vão constituindo bases para que a “cultura evangélica” possa se sustentar junto à “cultura católica” e à “cultura afro-brasileira” na composição da dita “cultura nacional”. Os diferentes percursos traçados por evangélicos e afrorreligiosos no campo do patrimônio serão, assim, foco desta intervenção que evidenciará as disputas, tensões e os usos de distintas estratégias desses segmentos.
Patrimônios católicos: entre pedra e cal, imagens de devoção e performances festivas.
— Renata de Castro Menezes

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Patrimônios católicos: entre pedra e cal, imagens de devoção e performances festivas.

— Renata de Castro Menezes

Em minha intervenção, pretendo considerar distintas interfaces do catolicismo e da Igreja Católica com os patrimônios, abordando tanto modalidades de relação, como formas de classificação que envolvam práticas e institucionalidades católicas em jogos patrimoniais. Inicialmente, tomarei por base a experiência etnográfica de pesquisas com festas, santos e santuários católicos - minhas e de meus orientandos - considerados como patrimônios materiais e/ou imateriais, destacando as implicações que os títulos de patrimônio podem trazer para coisas e situações a princípio definidas como "religiosas". Em sentindo complementar, buscarei também analisar como categorias adotadas pelas ciências humanas e sociais no país, ao longo de sua história, como "folclore", "catolicismo luso-brasileiro" ou "catolicismo popular" para qualificar espaços, coisas e situações contribuíram para naturalizar o catolicismo como um pilar da cultura brasileira, privilegiando-o em processos de patrimonialização. Por fim, destacarei como o acionamento da noção de patrimônio, tanto no presente como no passado, pode operar para legitimar práticas "incômodas" do ponto de vista da hierarquia eclesiástica, porém, que autorizados dessa forma, escapam ao controle da instituição.
Patrimônios afro-diaspóricos: costruindo uma comunidade transnacional de iniciados na religião dos orishas
— Stefania Capone

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Patrimônios afro-diaspóricos: costruindo uma comunidade transnacional de iniciados na religião dos orishas

— Stefania Capone

Essa comunicação visa a analisar novas formas de pensar o patrimônio afrorreligioso além das fronteras nacionais. A partir do exemplo da construção de patrimônios afro-diaspóricos entre Salvador de Bahia e Oyó (Nigéria), mostrarei como iniciativas individuais de preservação dos templos dos orishas em várias cidades nigerianas, graças à ação de iniciados brasileiros, dialogam diretamente com projetos institucionais locais que fazem da religião um instrumento político de afirmação da autoridade tradicional dos reis iorubás. Três casos nigerianos serão analisados (Oyó, Ilé-Ifè e Irá) e seu impacto na produção de distinções internas ao universo afrorreligioso pela distrubuição de títulos (oyés), honoríficos e rituais. Veremos que o patrimônio religioso ajuda também a construir uma comunidade transnacional de olorishas, os iniciados na religião dos orishas, dos dois lados do Atlântico.

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