MR 30 - Cosmopolíticas das Criações no ato de adiar o fim

Coordenação
Ana Lúcia Ferraz (UFF)

Debate
Edgar Teodoro da Cunha (UNESP)

Participantes
Leandro Teixeira (USP), Olinda Muniz (FACIIP (Faculdades Integradas Ipitanga).), Tatiana Lotierzo (USP)

Essa proposta germina no encontro de trabalhos que estão preocupados em situar as diversas formas de criações afro-indígenas — a performance, o desenho, as imagens, fixas ou em movimento — em meio às catástrofes ambientais provocadas pelas infraestruturas da destruição, mas também na retomada de histórias e memórias coletivas e dissidentes. Segundo Leda Maria Martins, “o corpo porta a memória dos ancestrais”. A antropologia de Victor Turner, e na contemporaneidade os trabalhos de John Dawsey, Diana Taylor e Richard Schechner nos apontam a urgência de refletir sobre as formas de produzir conhecimento, de armazená-lo, mas indo além: como visualizar, neste corpo, um espaço de construção de mundos outros? Inspirados nas ideias de Ailton Krenak, cabe nos indagarmos como os povos indígenas têm nos motivado, com suas imagens, performances, desenhos e tantas outras grafias, a mergulhar profundamente na terra para, assim, recriar outros mundos possíveis. Nesse sentido, pensar nessas cosmopolíticas das criações implica a leitura de processos sociais em que mundos incomensuráveis estão em relação; o estudo antropológico de tais configurações exige o controle de equívocos inevitáveis.

Títulos e Resumos

Tornar visível o (In) visível: cartografia da performance em meio as alianças insurJentes no trabalho de Olinda Tupinambá.
— Leandro Teixeira da Silva

Ver resumo

Tornar visível o (In) visível: cartografia da performance em meio as alianças insurJentes no trabalho de Olinda Tupinambá.

— Leandro Teixeira da Silva

Esta apresentação trata-se de uma investigação teórica e etnográfica acerca do trabalho de Olinda Tupinambá. Cineasta, artivista ambiental e performer, Olinda é indígena do povo Tupinambá e Pataxó Hã Hã Hãe. Segundo ela: “etnicamente a minha família é tupinambá, mas eu cresci e vivi a minha vida toda como pataxó hã hã hãe, então tenho essa dupla etnicidade” (Silva, 2024). Acompanho seus trabalhos desde 2023 e, ao longo desse percurso, tenho me interessado em analisar suas performances e as dimensões performáticas de suas imagens, explorando o modo como evocam outras formas de vida relacionadas à cosmologia de seu povo e à corporalidade indígena. A partir das reflexões de Braulina Aurora (2022), compreendo Olinda como uma performer em um “corpo-território”, um “corpo político em movimento”. A performance acontece na tentativa de localizar experiências vividas (Santos, 2015) no contexto daquilo que constitui a própria Olinda. Sua performance é atravessada pelo território e pela luta; para compreendê-la, é necessário mergulhar nas miudezas de sua trajetória e entender esse corpo que se torna território ao acionar um contingente de vidas que o habita. Como afirma Martins (2022), “esse corpo/corpus não apenas repete um hábito, mas também institui, interpreta e revisa a ação”. Nesse sentido, a performance é entendida como expressão da experiência, nos termos de Victor Turner (1987) e, particularmente, como experiência corporificada, conforme propõe Diana Taylor (2013). Olinda é um corpo político: um corpo atravessado pelo processo de colonização, que se transforma para falar de outros mundos possíveis. É nesse movimento que ela evidencia-os e aponta que, para expandir o possível, são necessários outros tipos de estórias (Tsing, 2022). Neste contexto, são estórias que colocam como protagonistas e mensageiras a Kaapora, a Onça, a Árvore. Essa tem sido sua principal provocação: tornar visível, por meio do corpo, outras formas de existência, retirando-as da condição de mito. Como afirma “então, eu queria, a partir dos meus trabalhos, reavivar isso para a comunidade, tipo: olha, isso não é um mito, a gente está falando de uma entidade em que a gente sempre acreditou e que sempre fez parte da nossa vida”. Assim, a performance de Olinda é confluente (Santos, 2015), na medida em que permite que mundos diversos se afetem. Não é possível pensá-la como uma prática isolada, mas como parte de múltiplas ecologias imbricadas. O desafio que Olinda propõe é imaginar cartografias, camadas de mundos (reativadas no ato de performar), nas quais as narrativas sejam plurais (Krenak, 2022). O corpo faz a performance, a performance faz imagenAção. Na disputa pela produção de mundos, essa é a ferramenta de luta: a capacidade de transfiguração no ato de criar para (re)existir.
Um corpo, um território: Imagens, lutas e experimentações coletivas pelo (s) mundo(s)
— Olinda Muniz

Ver resumo

Um corpo, um território: Imagens, lutas e experimentações coletivas pelo (s) mundo(s)

— Olinda Muniz

Sou Olinda Tupinambá, nascida em 1989, em Pau Brasil, no sul da Bahia. Sou artista multidisciplinar, jornalista, documentarista, produtora audiovisual, cineasta e produtora fonográfica. Pertenço aos povos Tupinambá/Pataxó Hã-Hã-Hãe, e minha trajetória é marcada pelo compromisso com questões sociais e ambientais, especialmente aquelas relacionadas aos povos indígenas.Iniciei minha atuação profissional em 2004, como produtora de conteúdo do projeto Índios Online, da ONG THYDEWA. Em 2012, ingressei no curso de Comunicação Social, concluído em 2015, com o documentário Retomar para Existir, que marcou o início da minha trajetória no cinema. Em 2018, produzi o longa-metragem “Mulheres que Alimentam" e, em 2020, realizei “Kaapora: O Chamado das Matas". Em 2022, fui convidada a participar da Comissão Julgadora do Edital nº 02/2022 da Spcine, voltado para a produção de longas-metragens de baixo orçamento no Estado de São Paulo. Exercer esta função reforçou o compromisso com a promoção da diversidade e da representatividade no cinema brasileiro, especialmente na valorização das narrativas indígenas. Minha prática artística também se entrelaça com interações com o âmbito universitário, tais experiências fortaleceram minha convicção na importância do diálogo entre os saberes acadêmicos e tradicionais. Como conselheira da Rede Katahirine – Rede Audiovisual das Mulheres Indígenas, tenho me dedicado a criar um espaço coletivo para visibilizar a produção audiovisual das mulheres indígenas do Brasil e América Latina. Atuamos no desenvolvimento de estratégias para o fortalecimento do audiovisual indígena e na proposição de políticas públicas que atendam à produção do cinema feito por mulheres indígenas. Por meio deste trabalho conjunto, abordamos questões centrais dos povos indígenas, como a recuperação das memórias históricas, a reafirmação das identidades originárias, a valorização dos conhecimentos tradicionais, das línguas e do papel das mulheres em nossas sociedades. Minha pretensão é fazer com que o governo nos enxergue para pensar e discutir políticas públicas para as mulheres indígenas, entendendo que o cinema indígena é cinema nacional. Em 2024, participei da 60ª Bienal de Veneza com a instalação "Equilíbrio", na qual integrei o filme de mesmo nome que realizei como parte do projeto "Um Outro Céu" (UFBA/Sussex). Em 2025 rodei o Brasil e alguns países da Europa junto com o artista Ziel Karapotó apresentando nossa performance Transmutação. Por meio das minhas obras e ações, busco promover uma arte que atue como ferramenta de resistência e busca de construção de futuros possíveis. É nesse sentido que me coloco à disposição para contribuir para o fortalecimento dos campos das artes, cultura.
Que os desenhos registram [e não só...]?
— Tatiana Lotierzo

Ver resumo

Que os desenhos registram [e não só...]?

— Tatiana Lotierzo

Esta comunicação tem como ponto de partida a pergunta-guia de Tina Campt: "o que as imagens registram?". A partir dessa questão, procuro vislumbrar conexões mediadas por desenhos (marcas, rastros, sinais, grafias, pegadas, gestos e outros) e discutir seus alcances como registros que costumam ser situados entre a experiência e a escrita. Com isso, proponho pensar diferentes capacidades dos "registros", com um olhar voltado à prática da e na antropologia.

Nenhuma atividade encontrada.