MR 19 - Antropologias transdutivas: linhagens e reativações

Coordenação
Guilherme Moura Fagundes (USP)

Participantes
Carlos Sautchuk (UNB), Renato Sztutman (USP), Letícia Maria Costa da Nóbrega Cesarino (UFSC)

Esta mesa propõe uma releitura da teoria antropológica moderna diante das limitações dos paradigmas indutivo e dedutivo nas ciências sociais. Inspirando-se na filosofia da individuação de Gilbert Simondon, toma-se a “transdução” como um regime de conhecimento capaz de apreender a ontogênese em ato, constituindo-a e sendo por ela constituída. Em vez de buscar apenas manifestações explícitas da transdução no debate antropológico contemporâneo, a proposta retorna a três linhagens intelectuais cujos legados prefiguraram operações transdutivas no campo: aquelas abertas por André Leroi-Gourhan (1911–1986), Claude Lévi-Strauss (1908–2009) e Gregory Bateson (1904–1980). Trata-se também de explorar suas reativações contemporâneas, que tomam o gesto, o pensamento e os padrões como unidades analíticas. Nosso objetivo é examinar como essas tradições consolidaram paradigmas que tensionam, cada uma à sua maneira, os limites das abordagens indutivas e dedutivas. Reunindo Guilherme Fagundes (USP), Letícia Cesarino (UFSC), Carlos Sautchuk (UnB) e Renato Sztutman (USP) em torno da proposição transdutiva, a mesa visa ainda problematizar as antinomias entre forma/matéria, natureza/cultura e mente/mundo como obstáculos epistemológicos à emergência de modos transdutivos de fazer antropologia. Com isso, busca-se refletir sobre as possibilidades de individuação de antropologias transdutivas, nas quais o próprio conhecimento produzido se torne análogo aos processos que investiga.

Títulos e Resumos

Técnica e diversidade: transdução, humanismo difícil e antropologia
— Carlos Sautchuk

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Técnica e diversidade: transdução, humanismo difícil e antropologia

— Carlos Sautchuk

Certos autores, ou partes significativas de suas obras, podem alcançar novos nichos de leitura em circunstâncias distintas. Como Bateson, Lévi-Strauss e Leroi-Gourhan, que dedicaram parte de seus esforços para interpelar os limites do antropocentrismo, antecipando preocupações hoje intensificadas na antropologia. Nessa chave, podem ser interpretadas, respectivamente, suas perspectivas sobre a mente, o mito e a técnica. Tais abordagens produzem ressonâncias no contexto pós-virada ontológica, no qual se buscam alternativas teórico-metodológicas para enfrentar a superação da dicotomia natureza-cultura e os desafios de realizar uma antropologia para além do humano. Inspirado em Mauss, Leroi-Gourhan propôs justamente uma visão transdutiva da relação entre técnica e humano, entendendo-os como termos dinâmicos que só existem na relação que os constitui: toda antropogênese é, simultaneamente, uma tecnogênese. Daí a percepção de que uma preocupação em compreender o humano passa necessariamente por objetos, animais, vegetais – um humanismo difícil. O que traz impactos para a própria noção de técnica: evitando a visão instrumentalista ocidental, esta deve ser considerada em sua dimensão operatória. A técnica pode ser tomada como uma forma de transformação, operando em diferentes escalas temporais, seja sobre corpos, objetos, ambientes ou sociedades. A partir dessa perspectiva, e insistindo em sinergias entre o pensamento de Simondon e de Leroi-Gourhan (como hipertelia e tendência e fato), abordaremos a questão da tecnodiversidade, reconhecendo, ao mesmo tempo, a existência de fortes processos de homogeneização, mas evitando o fatalismo da “ilusão tecnológica” própria do pensamento moderno. O objetivo é acessar ângulos favoráveis ao tratamento etnográfico das relações entre humanos e não humanos, com potencial de repercussão em debates variados – de novas tecnologias às relações entre povos e comunidades tradicionais e seus territórios. Por fim, essa posição permite pensar a própria etnografia como efeito de um encontro, não apenas entre sujeitos ou culturas, mas entre tecnicidades, mobilizando o tema da relação transdutiva entre aquilo que se conhece e as formas de conhecer. Reecontra-se assim, por novos meios, o papel relevante que Leroi-Gourhan pensou para a antropologia no debate mais amplo sobre as técnicas.
Ecologias de crise: uma exploração transdutiva da "toca de coelho" da radicalização online através da ecologia da mente
— Letícia Maria Costa da Nóbrega Cesarino

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Ecologias de crise: uma exploração transdutiva da "toca de coelho" da radicalização online através da ecologia da mente

— Letícia Maria Costa da Nóbrega Cesarino

Esta apresentação expõe as linhas gerais de um projeto mais amplo, que experimenta com a ecologia da mente enquanto "mapa" para iluminar, sob outro ângulo paradigmático, o espinhoso "território" da radicalização online. Em ressonância com a proposição transdutiva de Simondon, Bateson propunha uma abordagem que operasse uma “manobra em pinça” entre indução a partir da experiência e dedução a partir de fundamentos (Bateson, 2025:35). Esses fundamentos remetem ao que ele chamou de "mente" ou do "padrão que conecta" todos os sistemas vivos -- a ecologia da mente entendida como uma contribuição para a teoria da evolução de Darwin baseada na recusa radical do divisor entre natureza e cultura, bem como entre ciência, arte e espiritualidade. Mais que uma recusa -- algo trivial hoje em dia -- Bateson foi dos poucos a desenvolverem premissas e marcos (steps) de fato novos para explorarmos essa "ciência que ainda não existe enquanto corpo teórico ou conhecimento organizado" (:28), através de pesquisas sobre temas aparentemente muito discrepantes. Nesse mesmo espírito, abordarei o problema da radicalização online contra o pano de fundo de um conjunto de "patologias da epistemologia" que Bateson (2025) mapeou através de temas como esquizofrenia, adicção alcoólica, nazi-fascismo e crise climática -- o que venho buscando qualificar, de forma mais sistemática e ressonante com a atual conjuntura pós-neoliberal, como "ecologias de crise". Nesse percurso, como era de se esperar, a relação entre mapa e território sofreu desestabilizações transdutivas interessantes: a "toca de coelho" (rabbit hole) da radicalização emergiu como topologia adequada não apenas ao discurso êmico dos "nativos" que se radicalizam pela internet e a modelos explicativos disponíveis na literatura especializada (notadamente, o do "funil da radicalização"), mas também à própria ecologia da mente enquanto paradigma emergente.
Por um conhecimento analógico
— Renato Sztutman

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Por um conhecimento analógico

— Renato Sztutman

Um dos pontos centrais da proposição transdutiva, que deriva do pensamento de G. Simondon, é tornar o conhecimento análogo aos processos que ele mesmo investiga. Isso pode ser observado em uma antropologia de matriz estruturalista ou pós-estruturalista. Esta apresentação deve focar na obra de três antropólogos: C. Lévi-Strauss, E. Viveiros de Castro e M. Strathern. O que os une aqui é o que poderíamos chamar, provisoriamente, de mimetização de outros modos de pensar e de outras práticas de conhecimento, o que pressupõe uma dissolução da antinomia sujeito e objeto (e também forma e conteúdo). Lévi-Strauss sempre declarou uma certa analogia entre os modos de pensar dos povos que estudava e o seu próprio pensamento. Isso se torna mais explícito em O Cru e o Cozido, quando ele afirma que suas Mitológicas são um “mito da mitologia”; isto é, não são simplesmente um discurso externo sobre a mitologia, mas antes de tudo um discurso que se deixa fecundar, que opera como um mito. (Mas não qualquer mito, mas aquele que se deixa levar pelas transformações, o mito ameríndio.) Viveiros de Castro radicaliza esse pendor analógico, traçando uma linha que ele mesmo define como pós-estruturalista. Ele também radicaliza o que Lévi-Strauss propunha como integração entre método e realidade, ou melhor, método e ontologia. Viveiros de Castro extrai do que ele e T. Stolze Lima chamaram “perspectivismo ameríndio” um método para a antropologia – e que teve forte impacto nos estudos literários de tradução –, o “método da equivocação controlada". Antropólogos teriam de se defrontar com a pluralidade de mundos e não apenas representações. Strathern, mesmo sem ser herdeira direta da tradição estruturalista, compartilha com esta a ideia de que as relações precedem os termos. A sua teoria da relação advém de práticas de conhecimento melanésias, mais propriamente associadas à dádiva e ao gênero. Com os melanésios ela aprende também o “método mereográfico”, que nos possibilita pensar para além da antinomia parte e todo. Inspirada em R. Wagner, ela faz da fractalidade, maneira pela qual melanésios concebem a pessoa e suas relações com as coisas, um instrumento para pensar o fazer da antropologia. Este ponto se revela sobretudo em Partial Connections, que é também uma indagação sobre a escrita, sobre a forma do texto.

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