Títulos e Resumos

• Memória social e resistência do Povo Kaxixó em meio a disputas por direitos

  — Carlos Eduardo Reinaldo Gimenes

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  Memória social e resistência do Povo Kaxixó em meio a disputas por direitos

  — Carlos Eduardo Reinaldo Gimenes

  A proposição para este trabalho - parte de uma pesquisa de doutorado em andamento - é refletir como um grupo étnico, a partir de sua experiência, se constitui e mantém sua memória social, articulada com o presente, enquanto segue na disputa pela manutenção do território atual, pela conquista definitiva de sua terra indígena e, atravessado pelo desastre-crime da Vale que ocasionou o rompimento de barragem de rejeitos em Brumadinho em 2019, também luta pelo seu direito à reparação dos danos por ela causados. Essa reflexão ocorre junto ao Povo Kaxixó que, forçado a ocultar por muito tempo sua identidade como estratégia de sobrevivência perante os ataques dos colonizadores e a lógica de dominação regional, apenas no ano 2000 foi reconhecido como grupo indígena pelo Estado brasileiro. Nos estudos antropológicos existentes, aponta-se a crença desse povo em uma origem comum atrelada à junção de diferentes grupos formadores: indígenas locais, indígenas escravizados e os colonizadores da região. Essa ancestralidade inclui também os que recusaram o contato com esses colonizadores e foram habitar o fundo das águas do rio Pará, como forma de escapar desse domínio. Chamados de caboclos d’água, permanecem no rio até o presente. Hoje, o povo Kaxixó concentra pouco mais de cem pessoas em três aldeias. Na margem direita do rio Pará, município de Pompéu, estão a aldeia Fundinho - que contém casas Kaxixó e, há uma curta distância, casas de posseiros não indígenas - e a aldeia Pindaíba, com apenas uma casa e um núcleo familiar. Na margem esquerda do rio, está a aldeia Capão do Zezinho, no município de Martinho Campos. Sendo a maior aldeia, com maior população e onde habita o cacique e o vice-cacique, Capão é composta de casas e espaços comunitários, como uma UBS Indígena, uma escola estadual, uma igreja católica, um campo de futebol e uma cobertura sobre pilastras chamada de Barraquinha, espaço de reuniões e celebrações dos Kaxixó. Não parece ser por acaso o campo ter lugar central na espacialização da aldeia. São muitos os elementos que indicam a importância do futebol como forma de interação dos Kaxixó com outras comunidades, realizando jogos e participando de campeonatos regionais. No passado, o esporte acontecia também em encontros com o quilombo Saco Barreiro, localizado em Pompéu. Após anos de afastamento, recentemente aproximadas por serem atingidas pela Vale, as lideranças de ambos os grupos recordam de pretéritas e frequentes partidas de futebol. O proponente deste texto, que esteve nesse reencontro e em outras atividades com os Kaxixó como membro de assessoria técnica independente (ATI), entre 2020 e 2024, pretende, neste momento da pesquisa, refletir a partir da bibliografia existente, em diálogo crítico com elementos trazidos dessa experiência enquanto ATI.

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• Mulheres Potiguara e a Sustança da Terra: Gênero, Circulação de Renda e Interseccionalidade nas Práticas Agrícolas do Litoral Paraibano

  — Cristina de Lima Bernardo

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  Mulheres Potiguara e a Sustança da Terra: Gênero, Circulação de Renda e Interseccionalidade nas Práticas Agrícolas do Litoral Paraibano

  — Cristina de Lima Bernardo

  Este artigo analisa as práticas agrícolas e alimentares protagonizadas por mulheres do povo indígena Potiguara, no litoral norte da Paraíba, tomando a mandioca como eixo central de uma etnografia situada entre as aldeias Alto do Tambá e São Francisco. A partir de uma abordagem autorreferenciada, que articula experiência pessoal, observação participante e entrevistas com mulheres de diferentes gerações, o estudo evidencia como a agricultura familiar feminina ultrapassa a dimensão da subsistência, configurando-se como um campo de produção de saberes, cuidado, espiritualidade, circulação de renda e resistência política. Ancorado nos debates sobre gênero, interseccionalidade e epistemologias indígenas, o artigo demonstra que os quintais produtivos, roçados e casas de farinha são espaços centrais para a reprodução social, a soberania alimentar e a continuidade da vida coletiva Potiguara. As práticas alimentares são compreendidas como linguagens políticas e morais, nas quais se entrelaçam território, ancestralidade, gênero e geração. Ao destacar o protagonismo das mulheres indígenas na organização econômica, no cuidado comunitário e na defesa do território, o estudo contribui para a valorização dos saberes tradicionais e para a formulação de políticas públicas culturalmente adequadas, especialmente em contextos marcados por crise climática, insegurança alimentar e ameaças aos direitos indígenas. O artigo reafirma a potência das epistemologias indígenas como formas legítimas de produção de conhecimento e como projetos de vida voltados ao bem viver.

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• O documento e a bússola indígena: mulheres tupis e a construção de alianças com portugueses no Ceará colonial (séc. XVI-XVII)

  — David Rodrigues Stigger

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  O documento e a bússola indígena: mulheres tupis e a construção de alianças com portugueses no Ceará colonial (séc. XVI-XVII)

  — David Rodrigues Stigger

  Nos séculos XVI-XVII, o território da costa atlântica da América do Sul, que hoje compreende o litoral da região nordeste do Brasil, foi marcado por intensas disputas pelo seu domínio político e espacial. Frequentada por corsários franceses e holandeses, além de densamente povoada por diversos grupos indígenas, essa região só teve seu domínio consolidado pela Coroa portuguesa na metade do mesmo século com a expulsão efetiva dos holandeses das capitanias de Pernambuco e do Ceará. Do ponto de vista da colonização portuguesa, somente em 1583 os primeiros esforços sistematizados pelo governo-geral do Brasil foram enviados em direção à Paraíba por vias marítimas e terrestres para pôr fim às hostilidades com os indígenas Potiguaras. Por outro lado, esses grupos nativos foram intensamente auxiliados por naus francesas e já tinham se posto contra o avanço português alguns anos antes na mesma região. Fundamentais em todas as tentativas de conquista dos franceses e portuguesas na região durante a passagem do século XVI para o XVII foram as alianças com os grupos nativos, como já destacaram Florestan Fernandes e Sérgio Buarque de Holanda (Holanda, 1963; Fernandes, 1963). Os esforços portugueses voltados para a construção de alianças na costa Leste- Oeste perpassaram todo esse período e foram feitos com grupos de diferentes matrizes linguísticas da região (como Gê e Tupi), mas foram mais intensas com os grupos de matriz linguística Tupi com quem construíram relações importantes para manter o domínio político da região. Acreditamos que o fundamento de tais alianças envolviam, como propôs Beatriz Perrone-Moisés (2025), o investimento em boas relações com os nativos assentadas numa matriz relacional própria da América indígena, a saber: Festa-Guerra; o que incluía o intercâmbio de pessoas, objetos e saberes na construção e desconstrução de coletivos, como uma forma de fazer política. Nesse contexto, as tentativas de alianças entre portugueses e grupos Tupis (Tabajaras e Potiguaras) na região do Ceará colonial se destacam como possibilidade de observar a construção dessas relações. Através de fontes manuscritas da época, como Relações, cartas e Consultas; podemos observar as relações de parentesco surgindo como ponto fundamental para as alianças. Exemplo disso é a posição e as ações das mulheres em relação aos estrangeiros, como no caso de capitães de tropas portugueses e de padres jesuítas. No presente trabalho, nossa aposta intelectual é a de que a posição das mulheres nas relações com estrangeiros pode servir para a pesquisa antropológica como uma bússola epistemológica das relações de aliança entre nativos e portugueses para pensarmos além das relações masculinas da guerra de vingança tupinambá (Fernandes, 2022; Castro e Cunha, 2017).

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• A conquista da Terra Verde: alianças multiespécies e afincamento entre os Kiriri do Acré, no sul de Minas Gerais

  — Fernanda Borges Henrique

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  A conquista da Terra Verde: alianças multiespécies e afincamento entre os Kiriri do Acré, no sul de Minas Gerais

  — Fernanda Borges Henrique

  O trabalho analisa a trajetória das famílias Kiriri que, em 2017, deixaram o oeste da Bahia e passaram a ocupar a chamada Terra Verde, no sul de Minas Gerais, onde hoje se constitui a aldeia Ibiramã Kiriri do Acré. A partir de uma etnografia dos processos de deslocamento, ocupação e afincamento, o trabalho pretende examinar como a chamada “conquista da terra” envolve, de modo indissociável, negociações com o Estado e compromissos estabelecidos com encantados e donos da terra, seres outros-que-humanos que orientam decisões, produzem legitimidade e sustentam a permanência coletiva. Argumenta-se que, para os Kiriri, a terra não é um objeto a ser apropriado, mas uma relação de cuidado, esperança e sonho, conformada por alianças multiespécies que articulam dimensões políticas, cosmológicas e afetivas da vida social. Ao discutir as equivocações em torno da categoria estatal de “terras tradicionalmente ocupadas”, o trabalho mostra como a ocupação da Terra Verde instaura modos próprios de existência, parentesco e coletivização, evidenciando a centralidade das relações entre humanos e outros-que-humanos na produção do território e da pessoa indígena no Leste do Brasil.

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• Devir-pássaro e parentesco multiespécie entre indígenas Xukuru-Kariri e Xukuru do Ororubá

  — João Roberto Bort Júnior, Edimilson Rodrigues de Souza

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  Devir-pássaro e parentesco multiespécie entre indígenas Xukuru-Kariri e Xukuru do Ororubá

  — João Roberto Bort Júnior, Edimilson Rodrigues de Souza

  A proposta parte da problemática da relação mitológica e sociocosmológica estabelecida entre povos indígenas e os pássaros, compreendidos não apenas como seres naturais, mas como agentes fundamentais na organização do parentesco, da territorialidade e da composição da pessoa. Entre indígenas Xukuru-Kariri e Xukuru do Ororubá, aves encantadas — como Beija-Flor, Andorinha, Jaburu, Bacurau, Uru e o Gavião Paineira — figuram como mestres, parentes e mediadores cosmopolíticos, compondo uma paisagem viva na qual terra, mata, água, humanos e outros seres se coimplicam. Inspirada nas descrições etno-históricas e nas narrativas indígenas contemporâneas, a comunicação propõe compreender o estatuto dos pássaros na conformação das relações de parentesco e na produção de significados associados aos lugares sagrados e aos territórios. As paisagens cósmicas em questão revelam uma cosmologia em que os pássaros são o próprio modelo da socialidade humana. Entre certos Xukuru-Kariri, por exemplo, as aves configuram uma verdadeira sociedade metafórica, orientando formas de aprendizagem, habitação e corporalidade, visíveis na estética ornitológica das casas, nos adornos rituais e nas coreografias, nas quais os corpos humanos performam um constante devir-pássaro. Analisamos ainda como o parentesco com a terra, os bichos e a mata se articula aos fluxos narrativos de composição da pessoa xukuru do Ororubá, orquestrados pelo cultivo de plantas, objetos e corpos em campos interativos entre humanos e encantados. Os registros de narrativas sobre enfrentamentos históricos pela permanência na terra evidenciam o papel central do complexo ritual do Toré na sustentação dessas relações, possibilitando, nos últimos anos, a redescoberta de locais sagrados e a conformação de uma agricultura baseada no parentesco com seres tangíveis e intangíveis. Por fim, discutimos como os pássaros também operam nos limiares entre vida e morte, cura e perigo, especialmente em narrativas envolvendo aves agourentas, como a rasga-mortalha, cuja agência reafirma a dimensão ética e relacional do mundo. Assim, a comunicação contribui para uma leitura do parentesco e da territorialidade como relações multiespécie, nas quais os pássaros são sujeitos ativos na produção do mundo social indígena.

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• Fazer parentes, fazer território: o sistema hidrográfico como diagrama relacional entre os Potiguara

  — José Glebson Vieira

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  Fazer parentes, fazer território: o sistema hidrográfico como diagrama relacional entre os Potiguara

  — José Glebson Vieira

  Esta comunicação examina a articulação entre parentesco, território e história entre os Potiguara da Paraíba pelo sistema hidrográfico, entendido como um dos principais dispositivos responsáveis pela composição e pela manutenção de formas de coexistência entre humanos, encantados, lugares e forças. Em um contexto marcado por frentes históricas e contemporâneas de ocupação, expropriação e controle territorial, rios, riachos, margens, aldeias e percursos compõem uma malha relacional que revela um campo de fricção entre modos distintos de habitar e de produzir mundos possíveis, como também modos de habitar, de narrar a história e de produzir relações e estabelecimento de continuidades e descontinuidades, proximidades e pertencimentos na vida social. A discussão se concentra nas formas de ocupação e defesa do território e nas relações com os encantados. Nessas dinâmicas, os vínculos são tecidos pela partilha de lugares, pela circulação e pelos cuidados com espaços considerados de força, o que conduz à compreensão do parentesco como um regime de conectividade territorial e um modo ampliado de composição de coletivos que envolve pessoas, paisagens e entidades. A inscrição das relações em certos lugares e percursos participa diretamente da fabricação das pessoas e das coletividades. A inteligibilidade desse modo de composição se aprofunda quando se observa como rios, riachos e margens evidenciam, temporal e espacialmente, os processos de dispersão, concentração e recomposição de famílias e aldeias e figuram como alvos de projetos de controle, exploração e reordenamento territorial. O sistema hidrográfico aparece, assim, como um diagrama relacional atravessado por disputas por terras, por formas de existência, por regimes de relação e por modos de (des)continuidade entre mundos. Categorias como aldeia-mãe e troncos velhos operam como dispositivos de modulação da conectividade entre lugares, pessoas e segmentos territoriais e definem escalas de proximidade, distância, pertencimento e diferença. A história é narrada e pensada como parentesco, e o território integra as próprias formas de aparentamento, continuidade e diferenciação entre pessoas, gerações e grupos. As relações com encantados, lugares e forças inscrevem-se no mesmo regime relacional e participam da composição territorial e histórica dos coletivos, situando a noção de cosmopolítica em um processo mais amplo de fabricação do mundo social. A comunicação sustenta, por fim, que, entre os Potiguara, o parentesco constitui uma tecnologia indígena de composição territorial, por meio da qual se produzem pessoas, coletivos e paisagens, e oferece uma via etnográfica para discutir parentesco, territorialidade e cosmopolítica em contextos indígenas marcados por mobilidade, dispersão e recomposição histórica.

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• Quando os parentes guardam memórias: genealogia Aranã Caboclo do Médio Jequitinhonha, agências em um contexto de etnogênese

  — Pedro Henrique Ferrari de Brito

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  Quando os parentes guardam memórias: genealogia Aranã Caboclo do Médio Jequitinhonha, agências em um contexto de etnogênese

  — Pedro Henrique Ferrari de Brito

  Em meio a paisagens exuberantes, um calor extenuante, em uma região que historicamente sofreu — e ainda sofre — um longo processo de empobrecimento, uma miríade de povos tradicionais, indígenas e quilombolas, habitam a região do Vale do Jequitinhonha. Localizados no Médio Jequitinhonha, em sua maioria nas cidades de Coronel Murta e Araçuaí, em Minas Gerais, o povo Aranã Caboclo é um dos muitos povos que compõem o quadro populacional dessa multiétnica região. Pretendo, assim, trazer para o presente GT da RBA os resultados obtidos em minha pesquisa de Iniciação Científica, a qual se refere ao processo FAPESP 24/22477-8, realizada junto ao povo Aranã Caboclo. Neste trabalho, me debrucei acerca da importância do parentesco no que tange à afirmação de uma identidade indígena em retomada étnica. Devido às idiossincrasias do processo de colonização dessa região (Médio Jequitinhonha), as vinculações ao território e aos laços sociais dos mais variados grupos indígenas que ali habitavam perpassam por violenta desagregação social, impossibilidade de exercício de suas práticas culturais, de sufocamento de suas línguas. Em meio a candente processo, valendo-me do método genealógico para entender a distribuição das famílias e dos padrões de ocupação do território, pude trabalhar junto da pergunta: Como essas famílias estão construindo sua identidade a partir do parentesco?; De que forma histórias e ascendentes são recrutados para afirmação de sua indianidade em relação a seu território? Pude informar a reflexão que se daria a partir dessas perguntas com os dados coletados em trabalho de campo, que totalizou cerca de um mês, junto a algumas famílias Aranã Caboclo — tanto na cidade de Coronel Murta, como em Araçuaí. Mais do que pensar territorialidade e parentesco, espero contribuir para entender os modos de existência desse povo em franco processo de invenção cultural.

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• Linhas de urucum e jenipapo: grafismo, figuração e cosmopolítica entre os Potiguara Catu/RN

  — Tiago Santos Araújo

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  Linhas de urucum e jenipapo: grafismo, figuração e cosmopolítica entre os Potiguara Catu/RN

  — Tiago Santos Araújo

  Este trabalho propõe uma análise dos grafismos produzidos pelos Potiguara Catu, a fim de explicitar tanto seu caráter figurativo e cosmopolítico, quanto o seu lugar de ferramenta de luta contra a exploração extrativista do território e as relações que estes criam e reelaboram com múltiplos humanos e não-humanos. Os Potiguara Catu vivem no estado do Rio Grande do Norte, entre os municípios de Canguaretama e Goianinha, às margens do rio Catu, e integram o movimento indígena potiguar desde o início dos processos contemporâneos de mobilização étnica, desde de meados dos anos 2000. Seu território ainda não foi demarcado, e, desde o início de sua história recente tem sido afetado por conflitos advindos da lógica extrativista agroindustrial, personificada na região por engenhos e plantações de cana-de-açúcar, o que torna a luta pela terra uma reivindicação central para o coletivo. Dentre suas práticas, além da festa da batata e do ritual do toré, os grafismos também se fazem presentes. Feitos principalmente de tinta de urucum ou de jenipapo, esses últimos aparecem através de sua utilização, pelos indígenas, em diferentes espaços como em rituais, em palestras e audiências públicas, sendo associados não só a identidade do coletivo, mas também a luta indígena e a defesa de seu território. No que se refere à sua forma e conteúdo, diversas são as maneiras pelas quais se mostram, perpassando desde motivos gráficos relacionados a animais até outros relativos à encantados e elementos da natureza. A partir disso, e pensando os grafismos Potiguara Catu enquanto figurações (Descola, 2023), teve-se como objetivo principal deste trabalho entender e demonstrar como essas manifestações imagéticas tornam visíveis e vivazes entrelaçamentos entre múltiplos existentes, e como esses aglomerados de relações, conformados pelos grafismos, atuam como uma cosmopolítica (Stengers, 2018) de luta pela terra. Como resultados, percebeu-se que os grafismos e seus símbolos associados surgem do contexto de reafirmação étnica dos Potiguaras Catu, de sua participação no movimento indigena e do seu diálogo com outras comunidades do Rio Grande do Norte e da Paraíba, como demonstram os diversos intercâmbios estabelecidos entre esses e os Potiguara da Paraíba. Indo além, observou-se que o grafismo da Colmeia Potiguara, por exemplo, ilustra uma dupla dimensão, figurativa e cosmopolítica, ao passo que ativa uma agência coletiva que torna presente e operante a força da união e da defesa territorial, assim como algumas espécies de abelhas que ao sentirem que sua colmeia está sendo ameaçada atacam todas coletivamente um mesmo alvo. Assim, esse grafismo não é uma imagem passiva, mas sim um operador visual que condensa e projeta uma ética social.

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