Títulos e Resumos

• Para além da monarquia ontológica: agência e reconhecimento em diálogo com o Perspectivismo Ameríndio

  — Andressa Lidicy Morais Lima Freitas

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  Para além da monarquia ontológica: agência e reconhecimento em diálogo com o Perspectivismo Ameríndio

  — Andressa Lidicy Morais Lima Freitas

  Este trabalho propõe uma reflexão metateórica sobre a expansão das fronteiras da alteridade e da agência animal, situando-se na interseção entre a Teoria do Reconhecimento (Honneth, 2003) e o Perspectivismo Ameríndio (Viveiros de Castro, 2018). Partindo da premissa de que a antropologia contemporânea questiona a exclusividade dos seres humanos na constituição dos mundos sociais, investigo como a gramática moral do reconhecimento, tradicionalmente restrita a humanos, pode ser tensionada e ampliada ao dialogar com cosmologias onde animais e outros seres são dotados de agência e intencionalidade. ​A análise foca na crítica à "monarquia ontológica" do sujeito moderno, mobilizando as contribuições Viveiros de Castro sobre o perspectivismo, onde o animal não é um objeto de representação simbólica, mas um sujeito que apreende o mundo de um ponto de vista próprio. Isto permite reinterpretar o conceito de reconhecimento de Honneth, retirando-o de uma moldura meramente cognitivista e inserindo-o em uma dimensão relacional e cosmopolítica. ​Argumento que o "esquecimento do reconhecimento" (reificação) pode ser aplicado à forma como a modernidade silencia a agência animal, tratando-a como mera "natureza" ou recurso. Ao propor uma simetria entre o pensamento antropológico e o pensamento indígena, defende-se que a humanidade é um estatuto pragmático, variável e extensível, e não uma substância fixa. Logo, questiono: é possível conceber relações de reconhecimento entre humanos e não humanos ou entre animais não humanos e coisas? Essas são questões que a teoria do reconhecimento tal como formulada por Honneth não concebe. Mas podemos considerar outras trilhas da teoria social que permitem equacionar essas questões. O chamado giro ontológico apresenta novas análises acerca da alteridade e da diferença, sobretudo ao considerar aquilo que emerge das experiências etnográficas para pensar sobre o ponto de vista do outro. Diferentes correntes das “viradas ontológicas” na Teoria Social – desde as contribuições de Viveiros de Castro, Bruno Latour, Philippe Descola, Tim Ingold e Marilyn Strathern , entre outros – parecem, nesse sentido, fornecer um quadro conceitual e análitico pertinente e bastante vivo para a análise da ontologia no presente. Metodologicamente, a pesquisa caracteriza-se como uma atualização sistemática que integra a história dos conceitos e a metateorização, buscando responder aos impasses das sociedades democráticas contemporâneas a partir de um pluralismo ontológico. Conclui-se que a aproximação entre essas tradições oferece novas chaves analíticas para compreender arranjos sociais multiespécies, onde a dignidade e a participação social emergem de interações, afetos e trocas de perspectivas entre diferentes seres que habitam um mundo comum.

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• A Reflexão da imagem: o desenho como etnografia

  — Apollo Guerra

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  A Reflexão da imagem: o desenho como etnografia

  — Apollo Guerra

  O artigo em questão busca refletir sobre o uso do desenho na antropologia a partir das contribuições de Michael Taussig (2011), entendendo o gesto gráfico [act of drawing] não apenas como uma forma de registro visual, mas como parte ativa do próprio processo etnográfico. Ao discutir conceitos como mimesis, experiência sensorial e presença no campo, argumenta-se que o desenho permite ao pesquisador se envolver de maneira única com o que é pesquisado, treinando o olhar de outras formas, não representando somente o que se objetivamente vê, mas também o que se mostra subjacente ao olhar. Nesse sentido, o caderno de campo deixa de ser apenas um espaço de anotação textual e passa a funcionar também como um lugar de experimentação visual, no qual observação, imaginação e percepção se articulam. Em diálogo com trabalhos de Karina Kuschnir (2018) sobre práticas gráficas e produção visual no contexto brasileiro, adicionando a visão acerca do conceito imaginativo na antropologia trazida por Ingold (2010), o artigo sugere que o desenho pode ampliar as formas habituais de representação antropológica e contribuir para uma pesquisa mais sensível, explorando horizontes que são, por certas vezes, representados de modo plano quando apenas por escrito. Assim, defende-se que incorporar o desenho à etnografia não significa abandonar o rigor científico, mas repensar os modos pelos quais o conhecimento antropológico é produzido e compartilhado.

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• Colonoficialidade nos PALOP: crioulos e línguas pré-coloniais em diáspora brasileira - pretuguês como ponte unidistante

  — Jhon Alfredo Pazmiño Huapaya

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  Colonoficialidade nos PALOP: crioulos e línguas pré-coloniais em diáspora brasileira - pretuguês como ponte unidistante

  — Jhon Alfredo Pazmiño Huapaya

  A comunicação propõe o conceito de colonoficialidade para compreender as hierarquias linguísticas produzidas pelo português oficial nos Países Africanos de Língua Oficial Portuguesa (PALOP), evidenciando suas diferentes gradações entre Angola e Moçambique (onde o investimento português consolidou a norma colonial), Cabo Verde e São Tomé e Príncipe (espaços crioulos híbridos) e Guiné-Bissau (marcada pela luta armada pela independência). O português “colonoficial”, distinto do europeu, mas institucionalizado como língua estatal, reprime o caráter político e público das línguas africanas précoloniais, relegando-as à esfera privada , frequentemente desqualificadas como "dialetos" ou variedades locais, sem estatuto político. Paralelamente, os crioulos (kriolu caboverdiano, forro santomense, guineense) atuam como espaços vivos de hibridização e resistência cultural. A partir de cenas etnográficas realizadas junto a estudantes universitários dos PALOP na UNILAB, onde constituem maioria em relação a outras universidades brasileiras, analiso como essas experiências de fala e de escrita configuram corpora identitários que tensionam a oficialidade linguística, convertendo-a em colonoficialidade. As metodologias afetivas de campo sugerem que esses interlocutores co-produzem categorias contracoloniais (Dos Santos), articulando sentidos morais e epistêmicos entre África e Brasil. A colonoficialidade emerge, assim, como ferramenta teórica situada, em diálogo com a historiografia linguística do português afro-brasileiro e com os estudos sobre políticas de língua nos PALOP, permitindo repensar a colonialidade do poder (Quijano) a partir do domínio da linguagem. No Brasil, o cruzamento entre o português local, que se torna "pretuguês" (Gonzalez) por força de empréstimos e recriações afro-brasileiras, os crioulos africanos e as variantes lusófonas contemporâneas gera um campo epistêmico privilegiado para repensar as fronteiras entre norma, comunicação e identidade. Discuto ainda os desafios de traduzir as dissonâncias entre campo e escrita, destacando o papel da língua como território de elaboração conceitual e de resistência contracolonial. Palavras-chave: colonoficialidade; PALOP; pretuguês; crioulos; diáspora africana; contracolonialidade linguística.

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• CULTIVAR É TRANSFORMAR: caminhando por algumas ramificações teóricas

  — Joallysson Desterro Bayma, Cleiane Pereira Souza dos Santos

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  CULTIVAR É TRANSFORMAR: caminhando por algumas ramificações teóricas

  — Joallysson Desterro Bayma, Cleiane Pereira Souza dos Santos

  Este ensaio é um exercício no qual proponho uma breve incursão por perspectivas teóricas referentes às relações entre humanos e plantas, buscando delinear essa interação por meio de uma atividade que acompanha historicamente a humanidade: o ato de cultivar. Reconheço a miríade de possibilidades que as referências aqui utilizadas podem oferecer para distintas interpretações e, justamente por isso, sinto-me estimulado a imaginá-las em diálogo. O esforço consiste em encontrar pontos de articulação entre textos específicos de Thom Van Dooren (2024), Joana C. de Oliveira (2016), Carole Ferret (2015) e Marilyn Strathern (2006). Por essa razão, pretendo realizar um exercício criativo de "caminhada rizomática", simulando o movimento das raízes de certas plantas. Observa-se que um conjunto de ramificações pode se aproximar e se distanciar em uma tentativa de reconhecer o solo, buscando nutrientes e meios para que sua estrutura interaja com o que está abaixo e acima da superfície. Esse processo, evidentemente, não desconsidera a interface com a humanidade, visto que as perspectivas desses autores buscam observar detidamente as nuances dessa interação.

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• História, cultura e poder na cultura oprimida de Jean Casimir

  — Pablo Quintero

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  História, cultura e poder na cultura oprimida de Jean Casimir

  — Pablo Quintero

  Em 1981 aparecia a primeira edição do livro La cultura oprimida, publicada primeiramente em espanhol e republicada em francês só duas décadas depois, em 2001. A importante obra, elaborada pelo cientista social haitiano Jean Casimir (1938-) como tese de doutoramento em sociologia na Universidade Nacional Autónoma de México, analisa os processos de estruturação da sociedade e do Estado haitiano à sombra do colonialismo, dando ênfase tanto aos principais processos históricos quanto às dinâmicas de hierarquização social contemporâneas na formação social haitiana. Influenciada fortemente pela antropologia e a sociologia marxista desenvolvida no México por nomes como Rodolfo Stavenhagen, Pablo González Casanova e Guillermo Bonfil Batalla; a obra de Casimir realizou contribuições fundamentais para o desenvolvimento de pesquisas antropológicas e sociológicas sobre a questão colonial no Caribe, assim como para a expansão e o emprego da categoria conceitual “colonialismo interno”. Esta última noção serviu como abstração teórica na análise de diversas formações sociais no Terceiro Mundo entre as décadas de 1960 e 1980. Não obstante, as contribuições de Casimir também se manifestam na articulação metodológica entre trabalho historiográfico e etnográfico o que permite uma compressão abrangente e sistemática do Haiti dentro do sistema-mundo. O objetivo central deste trabalho, é analisar a mencionada obra de Casimir dentro do seu contexto histórico-social de produção, tendo como foco as contribuições teóricas e metodológicas do autor e sua especial articulação, por uma parte, entre etnografia e historiografia, e por outra, entre história, cultura e poder.

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• What goes without saying: o limite do conceito em certo contextos etnográficos

  — Tiago Guidi

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  What goes without saying: o limite do conceito em certo contextos etnográficos

  — Tiago Guidi

  Há duas formas de conceber a teoria na antropologia: primeiro, como teoria etnográfica e, nesse sentido, o que se procura é a “ciência social do observado”, isto é, não só as relações sociais nas quais os agentes estão inscritos, mas sobretudo as categorias que os agentes elegem para definir e tornar inteligíveis as próprias relações sociais; segundo, a teoria como teoria antropológica e, nesse sentido, o que se procura é essa grande parcela da cultura que “não precisa ser dita”, que escapa às conceitualizações indígenas justamente porque, adquirida na prática, encontra a sua síntese na ação social. Por um lado, gostaríamos de dizer que a “teoria etnográfica” se fia na capacidade do sujeito de pesquisa de criar uma meta-representação da vida social a partir de diferentes representações de diferentes domínios sociais; por outro, a “teoria antropológica” focaliza a capacidade do sujeito de pesquisa de produzir pensamentos complexos sem que nunca ninguém efetivamente os pense ou expresse. A dificuldade aqui repousa em encontrar uma noção de “teoria” que se equilibre entre as duas “teorias”, sem perder os seus ganhos respectivos. Nem aquela, nem essa, mas algo como como uma conceituação nativa do limite dos conceitos — o modo pelo qual é possível, no curso das práticas sociais, assinalar o limite inteligível das práticas sociais. Por exemplo, Marcela S. Coelho de Souza, numa investigação sobre as sutilezas metafísicas do universo kîsedje, pergunta a um interlocutor, “Da onde vêm as almas (mekarõ) das crianças?”, ao que ele replica “Que alma? Mekarõ? Mas isso só existe depois que você está morto!”. Gostaríamos de dizer que a reação do interlocutor joga luz também sobre um dado interno do seu mundo conceitual. Isso porque, antes de ser meramente sinal de uma não-comunicação entre dois universos sociais distintos, a reação do interlocutor revela também o fundo não-verbal da vida social, o que é positivado culturalmente como “what goes without saying”, aquilo que não precisa ser dito, mas, mais importante, aquilo que justamente precisa permanecer não-dito e sub-conceituado para adquirir força lógica. Portanto, não é que a pergunta seja absurda, ou radicalmente exterior ao mundo social em questão, pelo contrário, a pergunta não pode ser respondida, pois ela remete ao limite conceitual dos conceitos.

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• A noção da falta de noção: desrespeito, filosofia liberal e a descrição etnográfica do insulto

  — Vinicius de Aguiar Furuie

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  A noção da falta de noção: desrespeito, filosofia liberal e a descrição etnográfica do insulto

  — Vinicius de Aguiar Furuie

  Essa apresentação reflete sobre a noção de respeito contrastando como ela é elaborada em, por um lado, uma vertente da filosofia liberal e, por outro, em um contexto etnográfico entre os povos beiradeiros do Médio Xingu. Discute-se as divergências entre como a filosofia define o conceito e os contrapontos que a teoria etnografia oferece, além de como o processo de reconciliação dessas diferenças e a expansão do marco teórico é um atributo do pensamento antropológico. Busca-se contribuir com o tema explorado pelo GT argumentando que um dos méritos da teoria etnográfica é sua capacidade de descrever práticas que vão contra o ideal coletivo, assim como o comentário social a respeito de tais transgressões; no caso do presente trabalho, a descrição do desrespeito e do insulto como parte de um sistema de valores centrado no respeito possibilita uma reflexão sobre a noção de pessoa e de intersubjetividade como resultado de um processo agonístico. Isso permite teorizar, para além da definição local de respeito, uma prática de socialidade em que pessoas buscam um equilíbrio entre autonomia e interdependência como ideal do bem viver. Enquanto o debate filosófico sobre respeito, fortemente influenciada pelo trabalho de Immanuel Kant, parte de uma concepção de sujeito liberal e equaciona respeito com a noção de dignidade humana universal, o contexto amazônico oferece um contraponto no qual a noção de agência é distribuída e a categoria de pessoas inclui não-humanos e é construída principalmente a partir do corpo. Em tal contexto, respeito emerge de interações na qual os atores negociam a distância que deve existir entre elas: respeito é o ponto de equilíbrio ideal entre, por um lado a indiferença e falta de consideração e, por outro, a imposição tirânica de demandas sobre vizinhos ou entre parceiros em relações de troca. Nesse sentido, a descrição etnográfica da noção de respeito entre os beiradeiros não pode prescindir de uma análise da formação histórica e sociopolítica, com ênfase nas relações de crédito e dependência econômica típicas do aviamento amazônico, assim como modos de relação assimétricas que antropólogos descrevem como “predação familiarizante”. Em certo sentido, tal exercício reflete um diálogo clássico entre filosofia e antropologia, com dados etnográficos oferendo contrapontos para teorias baseadas em interações abstraídas de contexto. Esse movimento é geralmente seguido por outro, no qual o antropólogo oferece um enquadramento que permite abarcar os dois pontos de vista dentro de uma mesma conjuntura expandida. Tal movimento de expansão é onde revela-se o valor teórico da descrição etnográfica capaz de dar conta tanto da formulação de valores ideais coletivos quanto das práticas que atualizam o significado de tais valores.

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