Títulos e Resumos

• As contribuições das Okinkas e Mindjer Ika Tambur na emancipação feminina na sociedade guineense

  — Adenauer Marcos da Costa, Domiciano Marciano Lopes De Oliveira, Policarpo Gomes Caomique

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  As contribuições das Okinkas e Mindjer Ika Tambur na emancipação feminina na sociedade guineense

  — Adenauer Marcos da Costa, Domiciano Marciano Lopes De Oliveira, Policarpo Gomes Caomique

  A Guiné-Bissau é um país que enfrenta desigualdade de gênero a semelhança dos outros países do continente africano e do mundo. Durante a luta pela independência, as mulheres participaram ativamente do processo, engajando-se na resistência de forma equivalente à dos homens. Amílcar Cabral, líder do movimento de libertação, enfatizava a importância da participação feminina na luta armada e na construção do projeto político de independência nacional. Este artigo pretende-se destacar a importância destes dois movimentos sociais Okinkas e Mindjer i ka Tambur na emancipação das mulheres guineenses e nas denúncias da violência doméstica e na luta pelo reconhecimento delas no aparelho público. Além disso, busca-se evidenciar as contranarrativas produzidas por esses movimentos, considerando que as diferentes ondas do feminismo e seus objetivos se configuram de acordo com os contextos socioculturais e os grupos sociais envolvidos. Adicionalmente, serão abordadas as formas de emancipação feminina e as lutas das mulheres guineenses frente aos valores socioculturais e religiosos que historicamente limitam sua atuação social e política. Após a independência, a participação e representação das mulheres nos aparelhos púbicos sofreu um grande retrocesso. Atualmente a sociedade guineense apresenta elevados níveis de desigualdade de gênero e violência doméstica, realidade que se expressa no surgimento e fortalecimento de movimentos sociais que combatem essas problemáticas. Para a concretização da pesquisa utilizaremos a etapa da pesquisa bibliográfica de natureza exploratória, na base dos fundamentos dos autores que escreveram sobre o feminismo negro, em especial feministas africanas. E, por outro lado, serão feitas entrevistas com os fundadores desde grupos e algumas pessoas que participaram em algumas formações realizadas por estes movimentos, o trabalho é de cunho qualitativo. Nos últimos anos, o debate sobre gênero na sociedade guineense vem ganhando espaço no ambiente acadêmico, pode-se dizer que é um assunto muito recente. Os estudantes guineenses de diferentes partes do mundo, em particular, os de Brasil e de Portugal vêm levando este debate para as universidades da Guiné-Bissau, através das palestras, rodas de conversas, seminários com apoio das organizações não governamentais nacionais e internacionais.

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• Rasurando imagens de controle: mulheres negras, memória e etnografia implicada no Sul do Brasil

  — Ana Júlia Pereira da Silva Santos

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  Rasurando imagens de controle: mulheres negras, memória e etnografia implicada no Sul do Brasil

  — Ana Júlia Pereira da Silva Santos

  Este artigo apresenta os resultados parciais de uma pesquisa de mestrado em Antropologia Social que investiga como mulheres negras constroem, narram e disputam memórias em espaços institucionalizados e cotidianos de memória em Santa Catarina como museus, acervos, práticas culturais e territórios comunitários, em um contexto historicamente marcado por políticas de branqueamento e apagamento das presenças negras. Partindo da noção de imagens de controle, entendidas como estereótipos racializados que regulam corpos, afetos e possibilidades de existência, o trabalho analisa como tais imagens são produzidas, reiteradas e, sobretudo, rasuradas no cotidiano. O foco recai sobre práticas de oralidade, afeto, criação de arquivos e produção de presença como estratégias de fuga e reexistência. O referencial teórico se ancora nos feminismos negros e em perspectivas decoloniais, mobilizando autoras como Lélia Gonzalez, Patricia Hill Collins, Alexandra Alencar, bell hooks e Conceição Evaristo, especialmente as noções de imagens de controle, escrevivência e amor como prática política. O diálogo com a antropologia afro-brasileira e com críticas ao cânone antropológico colonial permite tensionar regimes de visibilidade, memória e representação que historicamente posicionaram mulheres negras como objeto de pesquisa, e não como produtoras de conhecimento e teoria. Metodologicamente, a pesquisa se estrutura a partir de uma etnografia implicada, que articula autoetnografia, escrevivência e produção audiovisual. O corpo da pesquisadora, mulher negra migrante, sapatão e jornalista, é assumido como campo e ferramenta metodológica, reconhecendo a mínima alteridade e a centralidade da experiência na produção do conhecimento antropológico. A escrevivência é mobilizada não como relato pessoal, mas como método analítico que permite acessar dimensões de memória, afeto e política frequentemente silenciadas pelas abordagens etnográficas clássicas. As etnografias se constroem por meio de escuta, convivência, registros audiovisuais e criação de arquivos afetivos, compreendidos como contra-arquivos que disputam narrativas institucionais. A pesquisa, em processo e em permanente construção, se justifica pela necessidade de afirmar epistemologias produzidas a partir das experiências de mulheres negras, especialmente em contextos nos quais suas memórias seguem sendo invisibilizadas, exotizadas ou folclorizadas. Ao deslocar o olhar da sujeição para as práticas de fuga, criação e cuidado, o trabalho contribui para a antropologia ao afirmar a escrevivência e a autoetnografia como métodos legítimos, éticos e politicamente situados para a compreensão das existências negras contemporâneas.

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• Uma autoetnografia da encruzilhada epistêmica: o feminismo negro como prática antropológica

  — Bruna Ribeiro Troitinho

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  Uma autoetnografia da encruzilhada epistêmica: o feminismo negro como prática antropológica

  — Bruna Ribeiro Troitinho

  Este trabalho resulta de um estudo sobre a recepção da obra de Antenor Firmin, antropólogo haitiano, no Brasil, no qual utilizei a metodologia da autoetnografia feminista negra. Entendo que o meu fazer autoetnográfico foi entrelaçado pelas experiências cotidianas de ser uma estudante/pesquisadora negra na academia por vezes marcada pela perspectiva de ser uma "outsider interna", como pontua Patricia Hill Collins e em processo de erguer a voz, bell hooks. Ergui a voz ao escrever em primeira pessoa, tornando-me sujeita e analisando o percurso de uma pesquisadora negra em busca de referências negras nas Ciências Sociais. Ainda há uma encruzilhada epistêmica para o/a estudante negro/a na pós-graduação ao encontrarmos uma bibliografia branca e uma postura de racismo por omissão de professores/as que continuam silenciando a produção teórica de autores/as negros/as.Mobilizo o conceito de escrevivência, de Conceição Evaristo, e a condição de outsider interna, de Patricia Hill Collins, para narrar o percurso de "erguer a voz" (hooks) em busca de genealogias negras. A pesquisa demonstra que a autoetnografia não é apenas um exercício de autodefinição, mas uma estratégia decolonial que desafia o distanciamento objetivista, revelando como a subjetividade da pesquisadora negra opera na recuperação de autores como Lélia Gonzalez, Zora Neale Hurston e W.E.B. Du Bois. Conclui-se que a presença de Firmin no debate da antropologia brasileira, mediada por esta perspectiva metodológica, tensiona as estruturas do saber e oferece novos caminhos para um fazer antropológico ético e racializado. Palavras-chave: Autoetnografia Feminista Negra; Encruzilhada Epistêmica; Escrevivência; Decolonialidade.

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• Marcha, memória e futuro: A marcha como estratégia política do movimento de Mulheres Negras de Pelotas/RS

  — Elisângela dos Santos Bandeira

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  Marcha, memória e futuro: A marcha como estratégia política do movimento de Mulheres Negras de Pelotas/RS

  — Elisângela dos Santos Bandeira

  A cidade de Pelotas no Rio Grande do Sul, abriga o movimento de mulheres negras, sendo uma expressão local de processos históricos mais amplos de organização política, produção de saberes e resistência ao racismo e ao sexismo no Brasil. O artigo focaliza as múltiplas organizações das quais essas mulheres participam, suas formas de autopercepção nos processos de mobilização e os valores e visões de mundo que orientam seu ativismo. Busca-se compreender as lógicas e dinâmicas organizacionais construídas a partir de trajetórias de vida e vínculos de pertencimento, bem como as rupturas que essas mulheres produzem em relação às representações históricas que as posicionam de modo estereotipado no imaginário social brasileiro. O trabalho dialoga com a consolidação do feminismo negro no país, especialmente a partir das décadas de 1970 e 1980, quando mulheres negras passaram a denunciar simultaneamente o racismo presente em setores do feminismo hegemônico e o sexismo no interior do movimento negro. A reflexão teórica é atravessada por contribuições de autoras como Lélia Gonzalez, que questionou o mito da democracia racial, propôs a noção de amefricanidade e criticou os papéis sociais historicamente impostos às mulheres negras, dentre outras autoras. Essas imagens, ainda operantes, são analisadas como parte de uma estrutura simbólica que legitima violências e expectativas sobre seus corpos e trajetórias. Metodologicamente, a pesquisa apoia-se na etnografia das vivências, redes e práticas organizativas dessas mulheres, com atenção especial à sua participação na organização e mobilização para a Marcha Nacional das Mulheres Negras de 2025, evidenciando a centralidade do ato de marchar como prática política e pedagógica de visibilização, denúncia e construção de agendas coletivas. A abordagem antropológica permite compreender as mulheres negras pelotenses como sujeitas inseridas em redes locais, nacionais e internacionais de ativismo, cuja atuação articula militância, produção intelectual e organização comunitária. Se reconhece a centralidade dessas mulheres na formulação de projetos sociopolíticos transformadores e na incidência sobre políticas públicas voltadas à equidade racial e de gênero, contribuindo para a construção de uma sociedade mais plural, democrática e antirracista.

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• Memórias de um Terraço: a "redenção pelo detalhe" e a recusa à antropologia da dor

  — Joana Dias Barros

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  Memórias de um Terraço: a "redenção pelo detalhe" e a recusa à antropologia da dor

  — Joana Dias Barros

  Este trabalho propõe um deslocamento das narrativas antropológicas que, ao estudarem as experiências femininas no mundo doméstico, privilegiam abordagens que dão ênfase à dor e ao sofrimento. Sob o conceito de “Redenção pelo Detalhe”, investigo a trajetória de minha avó materna como uma potencialidade viva, capaz de se reinventar no cotidiano do cuidado para a criação de um novo futuro. A pesquisa situa-se em uma configuração familiar em que, considerando-me o ego entre os vínculos de parentesco, e diante do abandono paterno, o sustento é garantido pelo esforço conjunto entre minha mãe e meu avô no “mundo de fora”, enquanto minha avó exerce a guarda e a manutenção do “mundo de casa”. É minha avó quem, apesar das ausências, ressignifica o “fazer-família” (Carsten, 2004; Damásio, 2025), transformando o vazio em presença. O terraço da casa se constitui como o cenário central desta análise, onde a memória visual era mediada pelo uso de um celular antigo. Ao registrar o crescimento e o cotidiano das netas, o visor do celular atuava como uma ferramenta de produção de dignidade, opondo-se às classificações estatais de uma família disfuncional. Nesse espaço, as imagens operam como registro das potências familiares, permitindo que minha avó reescreva nossa história, transformando a esperança em um ato concreto de registro e resistência. Amparada na “Escrevivência” (C. Evaristo, 2007), a pesquisa não se pretende uma observação externa, mas uma construção biográfica e coletiva de marcas que nos constituem e nos narram. Ao investigar a trajetória de minha avó, uma mulher negra de pele clara, o texto assume o compromisso de que a nossa escrita não pode se separar do nosso corpo, da nossa ancestralidade e das complexas negociações de identidade que permeiam o ambiente doméstico. A investigação revela que a dedicação de minha avó ao lar não foi um ato de passividade, mas uma estratégia para garantir que eu tivesse as escolhas que ela não teve. O cuidado exercido dentro de casa foi o que possibilitou a nossa independência fora dela. Dessa forma, evidencia-se que esse cuidado não se encerra em um esquecimento de si; pelo contrário, viabiliza um processo de retomada subjetiva que permite a essa mulher, após décadas sendo o espelho da família, finalmente reconhecer seu próprio rosto e habitar seus próprios desejos.

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• O Caribe na obra de Lélia Gonzalez: diálogos transatlânticos e a formulação dos conceitos de pretuguês e amefricanidade

  — Luiza Moreira Cabral

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  O Caribe na obra de Lélia Gonzalez: diálogos transatlânticos e a formulação dos conceitos de pretuguês e amefricanidade

  — Luiza Moreira Cabral

  O presente estudo visa investigar o lugar do Caribe no pensamento de Lélia Gonzalez, especialmente sua influência na elaboração de dois conceitos centrais de sua obra: pretuguês e amefricanidade. Partindo da hipótese de que a influência caribenha se caracteriza como um eixo estruturante da teoria desenvolvida pela autora, busca-se, compreender como o contato com autores caribenhos e os processos de constituição de línguas crioulas a partir da experiência afro-diaspórica nas Américas, com o encontro de diferentes povos perante uma empreitada colonial, funcionou como inspiração para as reflexões da autora sobre a relação entre raça, colonialismo e linguagem. Nesse sentido, a amefricanidade é entendida como uma categoria político-cultural que destaca o papel da presença negra e dos povos originários na construção das Américas, reconhecendo esses elementos como parte constitutiva das sociedades do Novo Mundo. Considerando que a interação entre diferentes culturas no Caribe modificou o espanhol, o inglês e o francês falados na região, fruto do encontro histórico, cultural e linguístico da diáspora negra, proponho que a categoria de pretuguês formulada pela autora, foi pensada como uma marca de africanização da língua portuguesa a partir das similaridades no que se refere aos falares entre as línguas crioulas presentes no Caribe e o modo de se falar o português no Brasil. Desse modo, proponho a seguinte reflexão: em que medida essa ancestralidade caribenha retratada pela autora pode ser interpretada como uma “força ancestral”, expressa nos falares, na música, na religião e nas formas de resistência das populações afro-diaspóricas que habitam essa Améfrica? Além disso, ao analisar a obra de Lélia nota-se a forte dimensão de gênero presente em seus escritos, articulada juntamente às questões de raça e classe, antecipando debates que hoje conhecemos como “interseccionalidade” (Crenshaw, 1989). Tal dimensão aproxima a autora de pensadoras como Patricia Hill Collins (2021) e Angela Davis (2016), contribuindo nas reflexões sobre o feminismo negro, principalmente no que diz respeito à situação das mulheres “amefricanas”. Nesse sentido, a reflexão proposta a partir da obra de Lélia Gonzalez, consiste em contribuir para os debates contemporâneos sobre os desafios epistemológicos, teóricos e metodológicos do fazer antropológico a partir de perspectivas feministas negras e decoloniais. Ao compreender categorias como amefricanidade e pretuguês como expressões de uma ancestralidade afro-diaspórica compartilhada entre Brasil e Caribe, evidencia-se a centralidade da experiência, da linguagem e da memória como elementos constitutivos da produção de conhecimento.

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• Entre universidades e periferias: autoetnografias, memórias e feminismos periféricos

  — Milena Mateuzi Carmo

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  Entre universidades e periferias: autoetnografias, memórias e feminismos periféricos

  — Milena Mateuzi Carmo

  Esta comunicação propõe refletir sobre a produção acadêmica de pesquisadoras em ciências sociais oriundas das periferias da cidade de São Paulo que produziram seus trabalhos pautadas em autoetnografias. As políticas de ações afirmativas, implementadas nas últimas décadas e consolidadas com a lei no12711/2012, possibilitaram o ingresso de estudantes historicamente excluídos do ensino superior em cursos de graduação e pós-graduação. A partir da análise de dissertações e teses em ciências sociais produzidas por mulheres com esse perfil, argumento que tais pesquisadoras vêm reconfigurando modos de narrar e de lembrar os territórios periféricos, ao articular memórias de experiências vividas e lutas sociais contemporâneas nesses territórios, com os processos históricos e políticos que conformam esses espaços. Essas narrativas inscrevem a memória como campo de disputa simbólica e política, evocando histórias intergeracionais que atravessam diferentes momentos da produção das periferias paulistanas: as migrações internas das décadas de 1960 e 1970; os movimentos comunitários e populares dos anos 1980; a intensificação da violência urbana nos anos 1990; o movimento hip hop e, mais recentemente, os ativismos periféricos, em especial o feminismo negro e periférico. Tais produções introduzem novas camadas interpretativas aos estudos consolidados sobre a cidade e suas margens, ao fazer emergir vozes e memórias locais como forma de conhecimento e de inscrição no mundo, ressaltando perspectivas e trajetórias de mulheres. Ao analisar essas produções como escritas de si e de territórios, a apresentação busca compreender como elas deslocam fronteiras epistêmicas, desestabilizando as formas tradicionais de representação da periferia como espaço de carência e propondo novas memórias coletivas ancoradas em experiências de luta, cuidado e criação. Essas memórias, produzidas também na interface entre os movimentos de feminismo periférico e a universidade, reinscrevem trajetórias intergeracionais de mulheres das periferias, de suas mães e avós, muitas vezes engajadas nos “movimentos de mulheres” dos anos 1980 e 1990, agora reconhecidas e reconfiguradas como lutas feministas. Fazendo esse movimento, estariam também deslocando o próprio saber acadêmico questionando perspectivas coloniais de narrar corpos e territórios periféricos.

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