GT 008 - Antropoceno, Colonialismo e Agriculturas: resistências indígenas, quilombolas e camponesas diante das mutações climáticas

Coordenação
João Daniel Dorneles Ramos (UFPEL), Josiane Wedig (UTFPR)

Pessoa debatedora
Simone Alves de Almeida (UNIFESP), Stella Maris Nunes Pieve (Grupo de Pesquisa - Resistências indígenas, quilombolas e camponesas diante do Antropoceno/Plantationoceno)

Este grupo de trabalho acolhe pesquisas que abordam relações multiespécies e resistências de povos indígenas, quilombolas, camponeses e de outros coletivos, na contracolonização do Antropoceno/Plantationoceno. Partimos da análise do colonialismo e da plantation como violências que expropriam territórios destruindo as condições de habitabilidade e acentuando as mutações climáticas de escala planetária, que afetam, distintamente, as comunidades. O modo de existência moderno-colonial-ocidental sustenta a dicotomia entre natureza e cultura, reduzindo os ecossistemas à condição de recursos exploráveis, rompendo vínculos vitais e erodindo a sociobiodiversidade. Contudo, a vida depende da relacionalidade entre diferentes espécies e das socialidades que possibilitem ressurgências. Em contraposição ao avanço do capital – materializado em monoculturas, mineração, construção de grandes obras de desenvolvimento, entre outros empreendimentos que têm provocado catástrofes – diversos povos realizam resistências, (r)existências e retomadas para cuidar de seus corpos-territórios. Tais experiências são constituídas por práticas e saberes cotidianos e territoriais, que estabelecem relações cosmopolíticas para compor mundos. Portanto, este GT objetiva criar um espaço coletivo de compartilhamento de pesquisas e ações realizadas por e em colaboração com coletivos indígenas, quilombolas, camponeses e outros povos ligados à terra e às agriculturas.

Títulos e Resumos

Fratura Animal: raça, espécie e a crítica antiespecista
— Akuenda Translésbicha

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Fratura Animal: raça, espécie e a crítica antiespecista

— Akuenda Translésbicha

Este trabalho investiga como o veganismo, ao tratar a exploração animal como falha ética individual e ao universalizar um sujeito moral abstrato, estabiliza fronteiras rígidas entre “humano” e “animal” que foram historicamente produzidas pela modernidade. O arcabouço teórico articula a noção de “dupla fratura da modernidade”, de Malcolm Ferdinand (2022), com a crítica de Aph e Syl Ko (2017) à categoria “animal” como âncora da supremacia branca, para propor o conceito de Fratura Animal. Essa categoria analítica nomeia o ponto em que raça, espécie e colonialidade se coproduzem: a animalização como tecnologia de desumanização, a humanização como privilégio racializado, a natureza como ambiente do animalizado e a cultura e a política como trunfos da excepcionalidade humana. A partir dessa chave, o artigo amplia o entendimento das interações entre racismo, exploração animal e crise ecológica, mostrando que a distinção humano/animal não é apenas ontológica ou moral, mas um operador político que organiza regimes de vida e morte, distribui vulnerabilidades e legitima formas de violência. Ao deslocar o debate do registro normativo universalizante para a genealogia das categorias e seus efeitos materiais, o trabalho contribui para uma crítica antiespecista situada, atenta às continuidades coloniais que estruturam tanto a produção do “animal” quanto as promessas de emancipação associadas ao veganismo. Palavras-chave: antiespecismo; colonialidade; racismo; veganismo; especismo
O recrudescimento onírico em meio às ruínas coloniais
— Alany Mariana Kardec do Nascimento de Oliveira

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O recrudescimento onírico em meio às ruínas coloniais

— Alany Mariana Kardec do Nascimento de Oliveira

As últimas notícias não mostram um quadro favorável para a mãe terra, para a humanidade e para os extra-humanos. Nos encontramos na liminaridade (in)consciente da crescente crise climática, humanitária e política. Com isso, as condições de vida no planeta e os meios de coexistência com a terra estão se alterando drasticamente. Ao que tange os dualismos insistentes das ciências humanas e sociais, como natureza e cultura, as feridas coloniais continuam abertas e escancaram imposições hierárquicas em um mundo marcado por ruínas e violências ambientais, epistêmicas e ontológicas (Povinelli, 2024). Apesar do campo onírico ocupar um lugar central na vida social de diversos povos ameríndios, funcionando como canal de acesso aos extra-humanos e encantados, campo de formação do corpo e ainda veículo de pensamento territorial e ecológico, o atual modo de existência antropocêntrico dominante no Ocidente relega o sonho a um espaço marginal, em vista do capitalismo tardio que privilegia o domínio da vigília produtiva. Nesse sentido, o sonho ameríndio ganha contornos ambientais para além dos dualismos impostos, uma vez que é um espaço de luta, memória e existência. Ao conectar múltiplas formas de (r)existência, o onírico atua como “mecanismo” de negociação e recomposição com mundos outros, frequentemente negligenciados devido às práticas coloniais, resgatando não apenas práticas e ensinamentos ancestrais, como também transmitindo as aflições da floresta e outros territórios devastados. Assim, a presente comunicação parte inicialmente de uma revisão crítica de etnografias e estudos recentes sobre os sonhos ameríndios, tendo como objetivo central investigar os potenciais cosmopolíticos (Stengers, 2018) oníricos que se destacam em alguns povos indígenas do Brasil, como entre os Yanomami e os Tupi Guarani. Como prática cotidiana e extracotidina, o sonho é exercido muitas vezes por meio de uma pedagogia ancestral e como “tecnologia” de conhecimento territorial, logo, a recepção do sonho é fundamental para o tratamento de certas ações e possíveis interpretações, assim como a flexibilidade intrínseca para mapear, reconhecer territórios e localizar recursos são indicativos que esse campo se articula como dispositivo político de resistência e afirmação dos modos de existência frente às crises climáticas, reconhecendo seres outros e a necessidade de negociação com estes como essenciais para a produção e manutenção da vida.
Resistências humanas e extra-humanas Kaingang na Aldeia Alto Pinhal (PR): a floresta (nen) e as águas (gój)
— Carlos Frederico Branco, Josiane Carine Wedig, João Daniel Dorneles Ramos

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Resistências humanas e extra-humanas Kaingang na Aldeia Alto Pinhal (PR): a floresta (nen) e as águas (gój)

— Carlos Frederico Branco, Josiane Carine Wedig, João Daniel Dorneles Ramos

Este trabalho de pesquisa vem sendo realizado na Aldeia Alto Pinhal, município de Clevelândia, no sudoeste do estado do Paraná, desde o ano de 2014. As conversas estabelecidas com a comunidade são referentes aos processos de resistências Kaingang frente ao avanço colonial a partir da cosmopolítica estabelecida com os extra-humanos, como as plantas, as nascentes, os rios e entidades que compõe o cosmo. Um dos principais interlocutores é o senhor Euclides Borges, curandeiro da Aldeia, que estabelece relações com o Monge São João Maria. Ele nos levou a conhecer vários olhos d'água do Monge São João Maria no município, incluindo um olho d'água próximo da Aldeia onde ele realiza benzimentos, curas e batismos. Euclides relata experiências oniricas com seus tronco velhos, seus avós maternos e paternos, que lhe repassam conhecimentos para a realizações de curas através das plantas, da água e das rezas. As águas (gój) e a floresta (nen) são composições importantes na realização de curas, elas permitem a própria existência Kaingang. Segundo Euclides, ao retomarem a área atual da Aldeia em 2007, as águas do Arroio Cachoeirinha foram importantes, seja na coleta de água para consumo ou o seu uso para banho e lavagem de roupas. Atualmente, as águas desse arroio são imprórias para o consumo, pois estão poluídas contudo, elas se mantém como um território de proteção da mata existente na Aldeia, como um território de fronteira com os não indígenas (fóg). Outro vínculo importante dos Kaingang é a floresta de araucárias (fág), que além de nomear a aldeia, elas compõe o cotidiano de Alto Pinhal, onde uma área é composta por diversas araucárias e seus frutos, o pinhão, além de fazerem parte da alimentação, é fonte de renda para diversas famílias no período de outono e inverno, quando os pinhões estão maduros. Atualmente ocorre a efetivação do projeto Agrofloresta Ancestral Kaingang junto com a Associação das Mulheres da Aldeia Alto Pinhal. O projeto envolve conhecimentos e práticas Kaingang da floresta que estão relacionados à alimentação e à cura, como por exemplo, a composição de uma horta medicinal e alimentar junto à escola, o plantio de um pomar com plantas ancestrais Kaingang, como araucárias, jabuticabas, pitangas e erva-mate. Essas experiências têm permitido refletir a resistência Kaingang a partir das relações comopolíticas e contra-coloniais, onde mulheres, homens e crianças, relacionam-se e territorializam o cosmo com a Floresta (nen) e com as águas (gój).
Mulheres Kaiowa e Guarani: contra o veneno, pelo futuro.
— Graciela Pereira Vilela Alencar

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Mulheres Kaiowa e Guarani: contra o veneno, pelo futuro.

— Graciela Pereira Vilela Alencar

O presente texto é referente e faz parte da pesquisa de mestrado que venho (des)envolvendo no Programa de Pós-Graduação em Antropologia (PPGAnt/UFGD) junto às (e não sobre) mulheres indígenas kaiowa e guarani no Mato Grosso do Sul. As comunidades kaiowa e guarani no estado vivenciam um contexto ainda permeado pela colonização onde inúmeras violências, praticadas em conjunto pelo Estado, latifundiários e jagunços, atravessam seus corpos-territórios tendo como objetivo final a expropriação de terras ancestrais indígenas, com a expulsão ou eliminação dos povos e a destruição dos ecossistemas em que historicamente praticam seu modo de vida. O objetivo aqui é situar e discutir a importância das mulheres nos cuidados com seus parentes e com a Mãe-terra, tendo em vista que suas práticas proporcionam a manutenção da cultura e a transmissão dos valores ao longo das gerações. Na atualidade, onde já experienciamos catástrofes climáticas a nível global, mas que se relacionam a realidades locais, pontuais, é primordial dar atenção ao modo como as mulheres atuam sobre esse processo, construindo estratégias de continuidade de seu sistema social e de luta por seus territórios, afastando assim o fim do mundo ao mesmo tempo em que constroem outros mundos. Na revisão bibliográfica e em campo, dou prioridade aos saberes indígenas e de mulheres, aos contemporâneos e aos ancestrais, utilizando a metodologia etnográfica de interação in loco com as/os interlocutoras/es indígenas, participando do seu cotidiano de vida especialmente em territórios auto demarcados/retomadas.
Uma reforma agrária urbana: habitar a cidade em um gesto de reparação das fraturas ecológicas
— Igor Artur de Freitas Martins

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Uma reforma agrária urbana: habitar a cidade em um gesto de reparação das fraturas ecológicas

— Igor Artur de Freitas Martins

Habitar a cidade como uma testemunha da violência da fome pode ser paralisante porque, quando confrontados com a violência que se infiltra nas relações e age como uma atmosfera que parece não poder ser expulsa, a linguagem frequentemente nos trai na tarefa de criação do presente. Mas habitar a cidade com essa violência também nos impele a confrontá-la com gestos de cuidado que se atentem em reparar o sofrimento causado por ela. Da mesma forma, impelida por esses gestos, esta pesquisa trata dos mutirões agroecológicos realizados pelo coletivo Marmitas da Terra, do Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra (MST) de Curitiba, para cuidar de hortas comunitárias no Assentamento Contestado ¬— um assentamento rural da Lapa — e na Vila 29 de Janeiro — uma ocupação urbana de Curitiba. Esses mutirões, que começaram a ser organizados durante a pandemia de covid-19 contra o avanço da fome em Curitiba e Região Metropolitana, visam o cultivo de hortaliças para a produção de marmitas destinadas a pessoas em situação de insegurança alimentar e o engajamento com comunidades para o fortalecimento da autonomia popular. Partindo da minha participação nesses mutirões como pesquisador e voluntário, a proposta deste texto é refletir sobre as formas que a relação entre o urbano e o rural assume no projeto de Reforma Agrária Popular do coletivo ao articular, nos mutirões, cidade e agroecologia. Essa velha fratura que imagina esses dois espaços como zonas existenciais radicalmente separadas é, para os militantes do Marmitas, um dos pilares da desagregação comunitária. Contra ela, na tentativa de reparar essa fratura em suas ações, a aposta do coletivo é mostrar a indissociabilidade das cidades com as lavouras, a qual se apresenta hoje na precarização da existência através de uma política da fome nas periferias urbanas. Com o trabalho na 29 de Janeiro, mas também em outros espaços urbanos, seu objetivo é mostrar que é possível construir hortas na cidade e produzir alimentos saudáveis de forma comunitária para lutar pela soberania alimentar das comunidades. É isso que eles chamam de Reforma Agrária Popular. Nesse sentido, os mutirões se propõem como momentos de constituição de uma socialidade no movimento de entrelaçamento do campo com a cidade. Assim, articulam dois espaços, dois ritmos, duas lógicas, que permanecem separados em outras narrativas. Essa composição singular é orientada por uma atitude de atenção à alteridade, uma solidariedade que cuida e que, para o coletivo, não é apenas um valor humanista, mas um método organizativo para enfrentar o capitalismo.
Encontro de saberes em uma experiência de recuperação florestal
— Joaquim Augusto de Araujo

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Encontro de saberes em uma experiência de recuperação florestal

— Joaquim Augusto de Araujo

Nesta pesquisa, proponho acompanhar uma experiência de recuperação ambiental na área hoje ocupada pelo reservatório principal da usina hidrelétrica de Belo Monte, onde está sendo criado o Território Ribeirinho, uma iniciativa de reterritorialização de famílias ribeirinhas deslocadas pela construção da usina para as margens do rio Xingu. A intenção é investigar como os modos de fazer e de viver das famílias ribeirinhas e sua instalação, ao longo da última década, em um território alterado tanto pelo desmatamento como pela instalação da usina, tem resultado na recuperação florestal de áreas degradadas. Essa proposta contribui com dois objetivos específicos do projeto maior em que se insere: 1) a análise dos usos pretéritos e atuais do território com foco nos sistemas agroflorestais; e 2) no conhecimento e uso dos recursos florestais pelas comunidades locais. Além de acompanhar as experiências de reflorestamento em andamento, os resultados desta pesquisa devem contribuir com o próprio processo de restauração ambiental de territórios tradicionais degradados ao fornecer subsídios sobre como as populações locais compreendem o território e seus usos.
Guarani e Kaingang no Planalto Ocidental Paulista: Arqueologia x Agronegócio
— Neide Barrocá Faccio

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Guarani e Kaingang no Planalto Ocidental Paulista: Arqueologia x Agronegócio

— Neide Barrocá Faccio

O estudo dos assentamentos indígena do Oeste Paulista evidencia uma longa continuidade territorial e cultural dos povos Kaingang e Guarani, contrariando, no caso dos Kaingang, interpretações historiográficas que restringem sua presença a períodos mais recentes (Faccio, 2025). Pesquisas arqueológicas realizadas no âmbito do Museu de Arqueologia Regional da FCT/UNESP demonstram a existência de assentamentos pré-coloniais Kaingang e Guarani de pequeno porte, localizados fora das áreas tradicionalmente associadas aos grandes rios, como o Paranapanema, o Paraná e o Tietê (Faccio, 1992; Rodrigues, 2007; Faccio et al., 2022). Datações entre 380 ± 70 AP e 570 ± 80 AP confirmam a ocupação Kaingang no extremo Oeste Paulista em período anterior ao contato colonial, evidenciando a ancestralidade desses territórios (Rodrigues, 2007; Faccio et al., 2022, Tosso, 2025). As análises cerâmicas, fundamentadas no estudo da cadeia operatória, indicam a resiliência tecnológica e estilística de ambos os povos, mesmo em contextos de coabitação territorial. A presença de cerâmica Guarani em assentamentos Kaingang e de cerâmica Kaingang em sítios Guarani sugere interações interétnicas complexas, possivelmente relacionadas às investidas coloniais e ao deslocamento forçado dos Guarani para áreas menos acessíveis, tradicionalmente ocupadas pelos Kaingang (Faccio et al., 2022). Esses dados arqueológicos reforçam a hipótese de continuidade entre os assentamentos pré-coloniais e aqueles descritos pela etnografia e pela historiografia, ampliando a compreensão dos sistemas de ocupação indígena no Planalto Ocidental Paulista (Robrahn, 1989, Faccio, 2025). No contexto contemporâneo, observa-se que esses territórios ancestrais indígenas seguem sob intensa pressão, principalmente, da monocultura da cana-de-açúcar, no Planalto Ocidental Paulista. A expansão do agronegócio, de modo geral, dificulta a retomada de áreas ancestrais indígenas, em um cenário em que os indígenas ficam restritos ao uso de uma pequena área, insuficiente para o desenvolvimento de suas práticas culturais, como, por exemplo a pesca e a coleta de sementes, de penas e de corantes. Ainda, nessas envoltas pelo plantio de cana-de-açúcar tem-se a diminuição das espécies de pássaros e das espécies vegetais. Conclui-se que a articulação entre dados arqueológicos e análises ambientais contemporâneas evidencia a persistência histórica dos povos indígenas no Planalto Ocidental Paulista e os efeitos cumulativos da violência territorial, desde o período colonial até a atual expansão do agronegócio, configurando um cenário de violação dos direitos indígenas assegurados pela Constituição Federal de 1988.
O avanço do agronegócio no entorno da TI Vanuíre (SP): análise da evolução do uso e cobertura do solo e percepções locais sobre os impactos socioambientais
— Rafael Kenisley de Oliveira, Neide Barrocá Faccio, Paulo Eduardo Valerio Barbulho, Júlia Araújo Carvalho, Dirce Jorge Pereira, Susilene Elias de Melo, Elizeu Caetano

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O avanço do agronegócio no entorno da TI Vanuíre (SP): análise da evolução do uso e cobertura do solo e percepções locais sobre os impactos socioambientais

— Rafael Kenisley de Oliveira, Neide Barrocá Faccio, Paulo Eduardo Valerio Barbulho, Júlia Araújo Carvalho, Dirce Jorge Pereira, Susilene Elias de Melo, Elizeu Caetano

O Estado de São Paulo, assim como o restante do país, foi marcado por uma colonização violenta e pelo massacre de diversos povos indígenas (Peggion; Danaga, 2016). A Arqueologia comprova antigos assentamentos Kaingang nos vales dos rios Aguapeí e do Peixe região da Terra Indígena (TI) Vanuíre , com cerâmicas datadas de até 570 ± 80 AP, caracterizando a área como território ancestral (Rodrigues, 2007 apud Toso, 2025, p. 90; Faccio, 2019). Marcados por relações de escambo, conflito e escravidão, esses povos foram massacrados conforme os não indígenas avançavam sobre os territórios indígenas (Monteiro, 2016). O bandeirismo iniciou as invasões e sistemas escravagistas, intensificados pelas Capitanias Hereditárias (Taunay, 1937; 1924; 1925; Brasil, 1948 apud Carvalho, 2023, p. 51) e posteriormente pela expansão cafeeira e construção das ferrovias. Nota-se que a violência contra os indígenas sempre caminhou junto aos interesses econômicos dos grandes posseiros de terra. Diante disso, é necessário compreender como o agronegócio se expande no entorno das terras indígenas e os impactos provocados nesses territórios e nas formas de manutenção cultural. Dito isso, este trabalho propõe-se a analisar o aumento das fronteiras agrícolas no entorno da TI Vanuíre, nos municípios de Arco-Íris e Tupã (SP), entre 1985 e 2023, discutindo os impactos ambientais e socioculturais sobre os povos que ali residem. A metodologia baseou-se no uso de Sistemas de Informação Geográfica (SIG), com o QGIS e a plataforma MapBiomas, para mapear o uso e a cobertura do solo nos períodos analisados. Os produtos cartográficos foram discutidos com três moradores indígenas da TI (dois Kaingang e um Guarani Nhandeva), que apresentaram percepções locais sobre o avanço do agronegócio e seus impactos socioambientais. Os resultados apontam para o crescimento do agronegócio a partir de 2005 principalmente da agricultura especializada e mecanizada , evidenciando o avanço predatório sobre o território ancestral, sobretudo da cana-de-açúcar, cuja área passou de cerca de 5 mil hectares, em 1985, para aproximadamente 17 mil hectares, em 2023. Relatos dos indígenas e a literatura analisada confirmam a contaminação de nascentes por agrotóxicos e a eliminação de espécies nativas no pequeno fragmento de mata da TI. Essa degradação acarreta problemas socioambientais, como a perda de sementes inviabilizando artesanatos e rituais , além de potenciais danos à saúde. Conclui-se que a expansão agrícola no entorno da TI Vanuíre impede o exercício pleno dos direitos assegurados no artigo 231, § 1º e § 2º da Constituição Federal de 1988, que garantem aos Povos Indígenas as condições ambientais necessárias ao seu bem-estar e à sua reprodução física e cultural, segundo seus usos e costumes tradicionais.
Agroecologia como cuidado do corpo território
— Sofia Silva Lemos

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Agroecologia como cuidado do corpo território

— Sofia Silva Lemos

Este trabalho discute a agroecologia como uma prática de cuidado do corpo-território, articulando contribuições do pensamento decolonial e do ecofeminismo. Parte-se da noção de corpo-território, afirmada por feminismos indígenas, negros e camponeses de Abya Yala, que compreende corpo e território como dimensões indissociáveis, afetadas conjuntamente pelos processos históricos de colonização, patriarcalização e mercantilização da vida. Nesse sentido, as violências dirigidas aos territórios — como a expropriação da terra, a imposição das monoculturas e o uso intensivo de agrotóxicos — incidem diretamente sobre os corpos, sobretudo os corpos das mulheres, historicamente responsabilizadas pelo cuidado da vida e, simultaneamente, desvalorizadas e marginalizadas por esse trabalho. E são também as mulheres que, muitas vezes, organizam a resistência a partir da agroecologia em suas comunidades. Em um contexto de crise civilizatória e de sindemia global, marcada pela coexistência de fome, subnutrição, obesidade e mudanças climáticas, a agroecologia emerge como uma estratégia de (r)existência frente ao modelo hegemônico do agronegócio e da agricultura patronal. A partir de experiências protagonizadas por mulheres agricultoras, povos indígenas, comunidades quilombolas e camponesas, a agroecologia é compreendida não apenas como um conjunto de técnicas produtivas, mas como um modo de vida que valoriza saberes ancestrais, relações multiespécies, circuitos curtos de produção e a autonomia dos territórios. O artigo dialoga com o conceito de cuidado enquanto ética e prática política, destacando sua centralidade para a sustentabilidade da vida humana e não humana. Ao politizar o cuidado — com a terra, as sementes, a alimentação e os corpos — a agroecologia tensiona hierarquias de gênero, raça e classe, promovendo processos de emancipação social, construção de territórios sustentáveis e saudáveis e fortalecimento da soberania alimentar. Compreende-se que o cuidado do corpo-território constitui um eixo fundamental para a construção de alternativas ao sistema agroalimentar dominante, contribuindo para o bem viver das comunidades e para a reconfiguração das relações entre humanos e natureza. Perceber o Antropoceno a partir das agriculturas implica reconhecer as responsabilidades históricas do colonialismo e valorizar as experiências que, a partir dos territórios, produzem formas contra-hegemônicas de habitar e cuidar do corpo e da Terra, formas essas que valorizam a diversidade, resistem à dominação e criam redes que sustentam a soberania popular e a manutenção da vida.

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