Títulos e Resumos

• Saberes outros, outros donos de saberes, outros modos de conhecer: transações de conhecimentos e alteridade entre povos indígenas

  — Antonella Maria Imperatriz Tassinari

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  Saberes outros, outros donos de saberes, outros modos de conhecer: transações de conhecimentos e alteridade entre povos indígenas

  — Antonella Maria Imperatriz Tassinari

  A comunicação pretende refletir sobre formas indígenas de transações de conhecimentos e seus vínculos com a alteridade, com base em pesquisa bibliográfica preliminar e na experiência etnográfica junto aos povos indígenas do Oiapoque. Inspira-se na Antropologia do Conhecimento proposta por Fredrik Barth e desenvolvida em vários dos seus trabalhos (1975, 1987, 1995), atenta para diferentes formas de gerenciar o conhecimento na interação social, o que articula conceitualizações de conhecimento, relações sociais envolvidas na sua obtenção, manutenção e circulação e acaba gerando diferentes moldagens de tradições. Barth (2000) compara a figura do iniciador Melanésio, detalhada nos textos anteriores, com o guru do Sudeste Asiático, para pensar como diferentes modos de transações de conhecimentos geram diferentes moldagens de tradições. É nesse diálogo que proponho pensar em outras formas de gerenciar conhecimento nas Terras Baixas da América do Sul, que podem encontrar semelhanças, mas não se conformam apenas às figuras do guru e do iniciador e que merecem ser reconhecidas em seus próprios termos. A proposta não é estabelecer comparação com os modelos do sudeste Asiático e da Melanésia propostos por Barth, mas se inspirar na sua análise sobre transações de conhecimentos para refletir sobre os regimes de conhecimentos nas chamadas Terras Baixas da América do Sul e, se possível, suas implicações nas moldagens de tradições. Para tanto, também me apoio em análises comparativas elaboradas no final do século XX, com o intuito de sistematizar a literatura que vinha se acumulando sobre a região nos campos da construção da pessoa (Seeger, Da Matta e Viveiros de Castro 1978), do pensamento sócio-político (Overing 1983/1984) e do parentesco (Viveiros de Castro 1993). O primeiro trabalho aponta a necessidade de se construírem modelos próprios às sociedades sul-americanas, deixando de usar modelos construídos em outros continentes como referências. Os dois últimos exploram formas locais de conceitualizar a diferença, a alteridade e a afinidade, associadas tanto ao perigo quanto à possibilidade da reprodução social. A partir de alguns exemplos etnográficos, argumento que as formas indígenas de transações de conhecimentos nas Terras Baixas da América do Sul privilegiam o estabelecimento de relações com a alteridade e a exterioridade, incluindo “outros” relativos às estruturas locais de parentesco (afins mais ou menos distantes), “outros” relativos às redes extra-locais (outros grupos indígenas e populações não-indígenas, organizações governamentais e não-governamentais), “outros” não-humanos (mortos, espíritos, animais, plantas).

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• Vozes e Caminhos: a articulação de saberes indígenas e o protagonismo feminino na Universidade

  — Edilene Alves da Silva

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  Vozes e Caminhos: a articulação de saberes indígenas e o protagonismo feminino na Universidade

  — Edilene Alves da Silva

  Este trabalho discute a complexa articulação de conhecimentos indígenas e as interações resultantes no ambiente acadêmico a partir das trajetórias de estudantes indígenas que ingressaram em cursos de graduação na Unicamp. Os resultados, obtidos a partir da pesquisa de mestrado da proponente, adotam uma abordagem qualitativa e etnográfica, baseada em entrevistas semiestruturadas realizadas com 32 estudantes indígenas de diferentes etnias e áreas do conhecimento. As entrevistas ocorreram em dois momentos, no início da graduação a partir de 2019 e nos anos finais do curso entre 2022 e 2023, permitindo apreender transformações nas experiências, nos posicionamentos e nas formas de mediação entre mundos sociais distintos. A partir desse material, foram construídos 22 retratos sociológicos, entendidos aqui como narrativas etnográficas contextualizadas. Para este evento, elencamos um retrato sociológico específico que analisa a trajetória de Melissa (nome fictício), mulher indígena do Alto Rio Negro, no Amazonas. Sua experiência evidencia como os saberes e vivências de sua comunidade de origem, marcados por uma escola integrada à vida comunitária e pela coexistência de múltiplas línguas e espiritualidades, contrastam e dialogam com o regime de conhecimento universitário. Ao ingressar na Unicamp, Melissa confronta expectativas e temores relacionados ao preconceito, bem como a ausência de professores e temáticas indígenas no currículo. Sua experiência sublinha a desarticulação entre o conhecimento acadêmico e as realidades indígenas. A trajetória de Melissa é atravessada por experiências de estereotipação, micro agressões, disputas de protagonismo acadêmico e situações de vulnerabilidade relacionadas às violências de gênero. Em resposta, ela desenvolve formas próprias de enfrentamento e empoderamento, mobilizando o conhecimento acadêmico como ferramenta de ativismo, especialmente na defesa dos direitos das mulheres indígenas e na atuação em coletivos. O trabalho incorpora ainda uma dimensão auto reflexiva, na medida em que a autora, doutoranda indígena em Educação na Unicamp, mobiliza sua própria trajetória como parte do processo analítico. Evidenciam-se, assim, os modos pelos quais estudantes indígenas produzem ressignificações, deslocamentos e novas formas de habitar o espaço universitário, bem como as implicações sociais e políticas dessas experiências para a construção de um ambiente acadêmico mais inclusivo.

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• A curricularização da História e da Cultura Indígena: reflexões sobre os dispositivos legais e da abordagem obrigatória na Educação Básica a partir da formação de professores na UFAC

  — Elcio Severino da Silva Filho Manchineri

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  A curricularização da História e da Cultura Indígena: reflexões sobre os dispositivos legais e da abordagem obrigatória na Educação Básica a partir da formação de professores na UFAC

  — Elcio Severino da Silva Filho Manchineri

  Este texto apresenta reflexões sobre os dispositivos legais que exigem a abordagem, na Educação Básica, de conteúdos relacionados a história e a cultura afro-brasileira e indígena a partir do processo de formação de professores desenvolvido no âmbito da Universidade Federal do Acre. Para isso, analisamos a presença de elementos relacionados com a temática em tela nas estruturas curriculares dos cursos de licenciatura, da Ufac, pois acreditamos que a efetivação da abordagem na Educação Básica perpassa o processo de formação inicial desenvolvido na Universidade. Inicialmente queremos destacar que a abordagem dos dispositivos legais, aos quais nos referimos, pauta-se no texto da Lei nº 9.394, de 20 de dezembro de 1996, da Lei nº 10.639, de 9 de janeiro de 2003 e na Lei nº 11.645, de 10 de março de 2008, que estabeleceu há pelo menos quinze anos, as diretrizes e bases da educação nacional, para incluir no currículo oficial da rede de ensino a obrigatoriedade da temática “História e Cultura Afro-Brasileira e Indígena”. A partir deste último dispositivo é que efetivamente a história e a cultura indígena passam a ser, obrigatoriamente, elementos do currículo da educação básica. Isto posto cabe parafrasear Myrian Krexu (2020) quando indica que os povos indígenas não são aqueles dos livros de história, porque os livros de história não foram escritos pelos povos indígenas. Talvez seja essa a reflexão inicial que precisa ser realizada por aqueles que atuam na formação de professores e por aqueles que, como professores formados, irão abordar a temática em sala na educação básica. Ela nos apresenta muito do que se espera dessa obrigatoriedade de abordagem, especialmente, em relação à forma e ao enfoque. Além disso, essa breve frase sintetiza aquilo que, de um lado, queremos, ao longo do texto, apresentar com o intuito de instigar o leitor a pensar ou repensar aspectos sobre as percepções da aplicabilidade da Lei 11.645/2008, nas instituições escolares, nos diferentes níveis, educação infantil, ensino fundamental e médio, nos sistemas público e privado e ainda nas diferentes modalidades de oferta. De outra banda, tem-se a necessidade de refletir, ainda, sobre aquilo que se espera da formação superior ofertada nas universidades, e, principalmente, nos cursos de licenciatura. Para isso, desenvolvemos um trabalho de abordagem qualitativa, caracterizado como pesquisa bibliográfica, por meio da qual elaboramos algumas perguntas retóricas e a partir delas construímos nossas reflexões e tecemos nossas críticas.

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• Ficções e fricções: "saberes indígenas", a universidade e outras histórias

  — Felipe Sotto Maior Cruz

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  Ficções e fricções: "saberes indígenas", a universidade e outras histórias

  — Felipe Sotto Maior Cruz

  O presente trabalho reflete sobre as condições de valorização, reconhecimento e circulação dos conhecimentos indígenas no interior das universidades. Parte dos debates contemporâneos sobre o antropoceno e a crise climática como pontos de inflexão no imaginário global, nos quais os conhecimentos indígenas passam a ocupar uma posição estratégica nas reflexões sobre sustentabilidade, territorialidade e modos de vida. Concomitantemente, considera os diversos projetos indígenas de institucionalização de seus conhecimentos em espaços acadêmicos, protagonizados por distintos povos nas últimas décadas, ressaltando o interesse em ocupar universidades e pautar agendas próprias, como evidenciam iniciativas recentes em torno da criação de uma Universidade Indígena no Brasil. Com o objetivo de refletir sobre a polissemia atribuída aos enunciados indígenas — tanto em seus conteúdos quanto em suas funções sociais e políticas —, o artigo analisa os processos de abertura acadêmica à presença de sujeitos indígenas, individual e coletivamente, como portadores de conhecimentos considerados socialmente úteis. A partir de uma perspectiva histórico-antropológica, examinam-se as disputas em torno do status desses conhecimentos, suas condições de validação no sistema universitário hegemônico, os regimes de autoria e direitos intelectuais envolvidos, bem como os processos contemporâneos de mercantilização dos saberes indígenas.

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• Quando o Sujeito Vira Autor: A Escrita Indígena como Mecanismo de Construção de uma Memória Viva

  — Henrique da Silva

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  Quando o Sujeito Vira Autor: A Escrita Indígena como Mecanismo de Construção de uma Memória Viva

  — Henrique da Silva

  A reivindicação do direito à memória e à autoria da própria história constitui-se como uma das frentes centrais e mais antigas da luta intelectual e política dos povos indígenas no Brasil. A negação da humanidade dos povos originários foi, antes de mais nada, sobre uma ideologia que nega a sua capacidade de pensar, narrar e interpretar o mundo (Krenak, 2020). Nesse contexto, trazer visibilidade às figuras e lideranças indígenas, principalmente no espaço acadêmico, não se resume a um gesto me descritivo, mas um ato profundo de justiça histórica e descolonização epistemológica. A academia, uma instituição que validou durante tantos séculos os saberes coloniais e silenciando as vozes subalternizadas, transforma-se, assim, em um campo de disputa narrativa essencial. Nesse sentido, a produção de narrativas biográficas sobre lideranças indígenas, em especial as realizadas por autores indígenas, emerge como uma metodologia potente nesse processo. Se alinhando a chamada “insurgência narrativa”, uma prática de re-existência onde ocupa-se os meios de produção de conhecimento para contar, a partir de um lugar de fala interno e comprometido, as trajetórias de luta, os saberes tradicionais e as complexidades políticas de suas comunidades (Núñez, 2021). É justamente nesse marco teórico-político que se insere a presente biografia da lider Cleide Kanuã, do povo Jiripankó de Alagoas. A escolha por uma liderança feminina é estratégica e significativa, e responde a um processo de dupla invisibilidade: a dos povos indígenas em geral e a das mulheres indígenas especificamente, cujos papéis políticos e espirituais têm sido frequentemente apagados, tanto nas narrativas coloniais quanto em certas perspectivas antropológicas androcêntricas. Ao se debruçar na trajetória de Cleide Kanuã, o presente autor, também pertencente ao mesmo povo, não apenas resgata uma história individual, mas joga luz sobre a centralidade da luta das mulheres indígenas, as guardiãs dos territórios físicos e culturais, aquelas que sustentam a comunidade em contextos de violência e desterritorialização (Potiguara, 2021). Buscando assim, tornar a obra pra além de um farol que ilumine um passado de resistência, mas uma fonte de inspiração para as novas gerações do povo Jiripankó e de conhecimento tradicional vivo para povos originários, assim como, um espaço pluriepistêmico, onde as vozes indígenas, em sua diversidade e autoria, sejam não apenas ouvidas, mas reconhecidas como produtoras legítimas de teoria e conhecimento universal.

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• Força, menstruação e conhecimentos indígenas: reflexões a partir de um processo colaborativo de investigação-criação com o povo Murui da Amazônia colombiana

  — Juana Valentina Nieto Moreno

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  Força, menstruação e conhecimentos indígenas: reflexões a partir de um processo colaborativo de investigação-criação com o povo Murui da Amazônia colombiana

  — Juana Valentina Nieto Moreno

  Esta apresentação examina os múltiplos sentidos da menstruação entre o povo Murui da Amazônia colombiana, compreendendo-a como um regime indígena de conhecimento que articula corporalidade, pensamento e formação feminina. A partir de narrativas e expressões linguísticas, examino uma poética da constituição do corpo-pensamento das mulheres, na qual a menarca é concebida como uma florada: momento em que o corpo da jovem se abre, produz odor e se torna permeável à incorporação e circulação de conhecimentos por meio de conselhos, alentos, substâncias, cheiros e trabalho. A menstruação emerge, assim, como uma força vital que agencia a formação de habilidades, disposições morais e capacidades criativas das mulheres, do coletivo e do território, mobilizando relações intergeracionais, de gênero e interespecíficas. A apresentação dialoga com dois trabalhos colaborativos que estou realizando recentemente. Uma é a realização da animação Jiarede (vermelho): conselho da menstruação, em parceria com Francy Zafirekudo, jovem indígena Murui, estudante de artes visuais. Este trabalho combina metodologias etnográficas, criação artística, tecnologias digitais e oficinas intergeracionais de cartografia corporal. E outra é a tradução conjunta de narrativas de “conselho de menstruação” de anciãs com Antonieta Vasques, professora indígena de ensino fundamental na aldeia Murui. Argumento que essa experiência de pesquisa colaborativa e multimodal amplia as formas de produção, circulação e apropriação dos conhecimentos indígenas sobre as corporalidades femininas, gerando novas perguntas, interpretações e entendimentos, bem como alcançando públicos mais amplos.

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• "Iniciação às práticas de bahsesé": experimentando antropologias tuyuka na pós-graduação

  — Justino Tuyuka, Thiago Mota Cardoso

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  "Iniciação às práticas de bahsesé": experimentando antropologias tuyuka na pós-graduação

  — Justino Tuyuka, Thiago Mota Cardoso

  O artigo apresenta uma prática pedagógica inovadora de uma (in)disciplina antropológica ministrada no Programa Pós-Graduação em Antropologia Social (UFAM) em 2025, que conjuga teoria e a prática dos bahsesé com estudantes indígenas e não indígenas. Os repertórios de bahsesé (entendido por outros como xamanismo, ou fazer pajé) pertencem aos detentores de conhecimentos dos povos da família linguística tukano oriental. A motivação pessoal da realização deste curso foi a inovação de conteúdos antropológicos ao propor a realização de uma disciplina nos marcos no PPGAS tendo como fundamento teórico/prático as fórmulas do bahsesé, tensionando assim as estruturas curriculares do programa e as bases ontoepistemologicas da academia. Para alcançar os objetivos, os requisitos básicos tanto para o professor como para os estudantes, é o exercício de manter-se concentrado e silencioso, falar baixinho as palavras operantes de bahsesé, insuflar a força transformadora na matéria, manter-se com boa intencionalidade, escolher boa matéria, praticar bahsesé em bons horários e sentar-se em espaços adequados. Desta forma essa prática (in)disciplinar mostra a força de saber pensar (teoria), transformar o pensar numa ação (prática) e garantir nova sensação (bem-estar). Esta comunicação objetiva contar uma história antropológica sobre o processo de realização do curso, da formulação da ideia, da sua criação e planejamento à sua realização, articulando este processo às dimensões mais amplas da abertura de espaços e fissuras no PPGAS para a consolidação das “teorias”, “cosmopercepções” e “antropologias” indígenas.

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• Tempo do barro, tempo da universidade: encontro entre mestres indígenas e estudantes não indígenas em territórios compartilhados

  — Marina Ribeiro Romero, Chantal Medaets

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  Tempo do barro, tempo da universidade: encontro entre mestres indígenas e estudantes não indígenas em territórios compartilhados

  — Marina Ribeiro Romero, Chantal Medaets

  Este trabalho analisa a inserção de conhecimentos indígenas no ensino superior a partir da etnografia de uma disciplina oferecida na Universidade Federal de Minas Gerais, no âmbito do programa de Encontro de Saberes, na qual mestras e mestres Xakriabá ensinaram técnicas de construção de casas de "enchimento de barro", cerâmica e culinária. Partindo da noção de "regimes de conhecimento" (Carneiro da Cunha, 2009), do conceito de "comunidades de prática" (Lave, 2011, 2019) e da literatura em torno da concepção de transposição didática, analisamos como saberes tradicionalmente transmitidos por participação, observação e engajamento corporal são transpostos para o formato escolar-universitário, marcado por tempos, ritmos, dispositivos pedagógicos e formas de objetivação próprias. A análise evidencia tensões entre a "hora do barro", regulada por ciclos ambientais, ritmos do corpo e da prática, e o tempo disciplinar da universidade, organizado por um cronograma pré-definido e expectativas de produtividade. Mostramos ainda que a entrada desses saberes na universidade não implica sua simples escolarização nem sua reprodução tal como praticados fora do espaço acadêmico, mas a constituição de novas configurações de aprendizagem e de novas comunidades de prática, nas quais conhecimentos indígenas e acadêmicos se rearticulam. Nesse processo, emergem tanto desencontros e assimetrias quanto efeitos de revalorização, fortalecimento e reativação de técnicas, memórias e formas de transmissão, sobretudo em contextos marcados por descontinuidades geracionais e pressões por substituição de tecnologias tradicionais. Ao discutir a coexistência de temporalidades, corporalidades e epistemologias no espaço universitário, o trabalho reflete sobre como programas como a Formação Transversal em Saberes Tradicionais produzem processos de negociação entre diferentes modos de conceber, ensinar, validar e gerir o conhecimento, colocando em questão os limites da forma escolar e abrindo espaço para arranjos que reconhecem a pluralidade de regimes epistêmicos no ensino superior.

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• Interlocuções possíveis? Uma breve etnografia da jornada de apresentação das pesquisas de doutorado dos bolsistas Guatá à Paris (janeiro 2026)

  — Silvia Lopes da Silva Macedo

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  Interlocuções possíveis? Uma breve etnografia da jornada de apresentação das pesquisas de doutorado dos bolsistas Guatá à Paris (janeiro 2026)

  — Silvia Lopes da Silva Macedo

  O programa de mobilidade de bolsistas de doutorado “Guatᔠvisa dar acesso aos estudantes indígenas brasileiros à mobilidade internacional (https://saopaulo.consulfrance.org/Bourse-de-mobilite-Guata-2025) . Esse programa promove, por um lado, a mobilidade dos doutorandos brasileiros para instituições de ensino francesas e, por outro, uma diversificação dos perfis dos estudantes e das pesquisas que são desenvolvidas nas instituições francófonas. Se a presença das populações autóctones não é novidade nas instituições francesas, a inovação do programa “Guatᔠestá na visibilidade dessa presença e em sua valorização. Durante a estadia dos doutorandos, procura-se valorizar as contribuições desses junto às instituições francesas, para além das contribuições dessas instituições para a formação dos bolsistas. O programa, que representa mais um importante avanço no longo processo de acesso à educação escolar e universitária pelas populações indígenas no Brasil, favorece o encontro entre diferentes regimes de conhecimento, regimes de transmissão e formas de validação de saberes. O encontro da tradição universitária francesa - densamente institucionalizada -, com as pesquisas dos doutorandos Guatá favorece o diálogo entre conhecimentos, regimes de transmissão e de validação, incitando uma postura reflexiva tanto dos bolsistas do programa quanto dos supervisores que os acolhem e do público universitário em geral. Durante a estadia dos bolsistas, que dura de 6 a 11 meses, um evento acadêmico é realizado, o Seminário do Programa Guatá, com a participação de doutorandos, supervisores e membros da comunidade universitária francesa. Os doutorandos realizam apresentações de suas pesquisas; os supervisores participam animando os debates, traduzindo e contribuindo com a organização; os palestrantes convidados fazem conferências; e a comunidade universitária contribui ao debate. Esse encontro é um momento privilegiado para observar e refletir sobre os múltiplos encontros de conhecimentos e regimes de transmissão e validação que se realizam durante o evento. Participando desse seminário como co-organizadoras, uma como bolsista do programa Guatá, outra como supervisora, as autoras dessa comunicação se propõem realizar uma breve etnografia desse encontro com objetivo de visibilizar e discutir: 1. os ‘conhecimentos’ mobilizados nesse contexto; 2. as formas de mobilização e de transmissão desses conhecimentos (escrito, oral, gráfico, sonoro, performático, etc.); 3. as interações que são favorecidas ou impedidas; 4. e as formas de recepção pelo público presente.

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• Modos de se ensinar e aprender sobre o weju no Tumucumaque Leste

  — Sofia de Carvalho Galvão

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  Modos de se ensinar e aprender sobre o weju no Tumucumaque Leste

  — Sofia de Carvalho Galvão

  Nessa proposta pretende-se refletir sobre os diferentes momentos em que se ensina e aprende sobre a produção do weju (tanga frontal feita de miçangas) entre as mulheres Wayana, Aparai e Tiriyó das Terras Indígenas Parque do Tumucumaque e Rio Paru D’Este, localizadas no Norte do Pará e Amapá. A reflexão empreendida aqui considera diferentes momentos de aprendizagem, tanto os tradicionalmente utilizados para produção e ensino quanto os espaços “artificiais” facilitados por meio de oficinas, para compreender como ambos se tornam legítimos na transmissão dos conhecimentos sobre weju entre mulheres mais velhas e mais jovens. Argumenta-se que a continuidade desse conhecimento não depende exclusivamente de espaços tradicionalmente considerados adequados, mas do interesse das aprendizes, das relações estabelecidas com as mestras e da capacidade de transformar as circunstâncias de ensino diante das transformações que passam ao longo de sua existência. O trabalho propõe demonstrar como essas mulheres indígenas têm produzido e transformado seus conhecimentos, reinventando práticas de ensino e aprendizagem em novos contextos de interação, como oficinas e atividades mediadas por parceiros externos. O argumento fundamenta-se na necessidade de compreender como concepções indígenas dialogam, incorporam e reelaboram valores ocidentais em vez de serem por eles anuladas. A reflexão está sustentada a partir de questões emergentes de uma oficina de weju realizada na aldeia Bona, em agosto de 2023; em um encontro de mulheres ocorrido em 2024, também na aldeia Bona; e a partir conversas realizadas com as mulheres ao longo de 2025 na aldeia e na cidade de Macapá. Conclui-se que os modos de se ensinar e aprender sobre o weju se modificam, passam por transformações através das próprias formas que essas mulheres e suas vidas são transformadas. Na busca de uma explicação sobre a importância desses conhecimentos seguirem existindo, as mulheres seguem dando foco ao interesse e ao fato de que gostam das miçangas, das linhas e das cores. É assim que elas seguem encontrando formas de produzir, ensinar e aprender porque gostam e porque se interessam pelo weju e, para elas, isso parece bastar.

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• Ĩdze Akinhagü – A história do Pequi: a transmissão do conhecimento através de narrativas epistêmicas e suas relações ecológicas

  — Susi Leme de Moura, Tahudjani Kalapalo

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  Ĩdze Akinhagü – A história do Pequi: a transmissão do conhecimento através de narrativas epistêmicas e suas relações ecológicas

  — Susi Leme de Moura, Tahudjani Kalapalo

  Esse trabalho se propõe analisar a forma de transmissão de conhecimento através de narrativas epistêmicas tendo como base a cosmovisão/cosmologia kalapalo, a partir da história “akinha” da Origem do Pequi, para os kalapalo. Os kalapalo, etnia pertencente a família linguística Karib, representam uma das nove etnias que compõem complexo sociocultural, multiétnico e multilíngue do Alto Xingu, no Território Indígena do Xingu - TIX. A história “akinha” que será mobilizada neste texto foi narrada por Aussuki Kalapalo, Mestre e grande detentor de conhecimento, “Oto” (dono), de histórias do povo Kalapalo e traduzida por Tahudjani Kalapalo, seu neto e co-autor deste texto. A história da origem do pequi perspassa através da cosmologia kalapalo por vários aspectos do modo de vida kalapalo, nesta narrativa: o Pequi originou-se de um jacaré que havia sido morto e enterrado, de onde brotou o primeiro pé de pequi, ao longo desta narrativa, surgem novos personagens animais/”itseke” e o desenrolar da narrativa se relaciona com práticas e ensinamentos do cotidiano kalapalo, como a forma de preparo do pequi, regras para seu plantio, período de colheita, interações ecológicas, entre outros. O obtivo desse trabalho é narrar de que forma o conhecimento ancestral associado a “akinha” está presente na transmissão de conhecimentos na educação escolar indígena, nos espaços escolares e demais espaços de aprendizado na aldeia Aiha, refletindo sobre a importância da valorização do conhecimento ancestral e da presença de narrativas epistêmicas no processo de ensino-aprendizagem e transmissão de conhecimento tradicional na educação básica e também no ensino superior. Sob a múltipla perspectiva dos autores: um deles pertencente a etnia Kalapalo, graduando de licenciatura intercultural indígena e professor na educação escolar na aldeia Aiha; a outra mestranda em antropologia social, bióloga e professora, atuou por oito anos como docente na educação escolar indígena na aldeia Aiha, tendo sido professora do primeiro autor, que neste momento se encontram como pesquisadores do povo kalapalo. Palavras-chave: Alto Xingu, Cosmologia Kalapalo, Interações multiespécies

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